그리스인들은 인간의 정신적 차원 구축을 바탕으로 미학과 교육을 매우 중요하게 여겼습니다. 진리와 지식을 추구하고 획득하는 가치에 따라 소크라테스는 미덕, 미, 교육의 삼자 관계를 발견했습니다. 플라톤은 사상과 아름다움의 정치적 유토피아를 확립했습니다. 아리스토텔레스는 예술은 모방이고, 모방은 지식을 추구하는 본능에서 비롯되며, 모방 그 자체가 교육과 학습의 이론이라고 주장했습니다. 그리고 호레이스의 "재미를 통한 교육"은 합리주의의 고전입니다. 혹시라도 그리스와 로마 시대의 이들 사상가들은 모두 교육에 참여하고 있었을지도 모릅니다. 18세기에는 계몽주의 정신에 힘입어 미학과 교육이 전례 없는 수준으로 향상되었습니다. 미학과 교육은 개인을 변화시키는 힘일 뿐만 아니라 사회혁명의 원동력이자 방법이기도 합니다. 그러나 18세기 이전에는 인간의 생존과 발전에 대한 협소한 시각과 편향된 포지셔닝으로 인해 미학과 교육은 인간의 전방위적인 발전과 해방의 차원에서 깊이 통합될 수 있는 기회를 결코 찾지 못했다.
소크라테스를 시작으로 그리스는 자연 탐구에서 인류에 대한 사유로 대대적인 문화적 변혁을 시작했습니다. 소크라테스 이전 시대의 현명한 철학자들은 여전히 미학과 교육에 실증적인 관심을 기울였다고 한다면, 인본주의적 가치에 대한 사유와 삶의 의미 추구로의 전환으로 인해 미학과 교육은 합리적인 관심과 진지한 관심을 받았다. 소크라테스의. 헤겔은 “소크라테스에서도 사람이 척도인데 이는 생각하는 사람이라는 것을 깨달았다. 이것을 객관적으로 표현하면 진리이고 선이다”라고 말한 적이 있다. 소크라테스의 견해에 따르면 이성은 인간을 정의하는 근본적인 특성이므로 진리 추구는 인간 존재의 궁극적인 목표가 된다. 인생의 궁극적인 목표를 달성하는 주된 방법은 선행을 통해서이며, 선행은 배양하고 달성하기 위해 교육과 미학이 필요합니다. 우선 사람은 세상과 자신을 이성적으로 대할 때에만 올바른 행동을 취할 수 있고 올바른 행동에서 진실을 발견할 수 있습니다. 가장 심오한 진리는 보편적 선이며, 보편적 선의 발견과 계시는 선행입니다. 따라서 소크라테스는 사람들에게 삶의 의미가 선행과 지속적인 도덕적 완전성에 있다고 반복해서 가르쳤습니다. 이에 따라 교육이 매우 중요합니다. 모든 진리는 지식이고 진리는 지식을 통해 파악할 수 있기 때문에 선행은 교육을 통해 배양되고 훈련될 수 있습니다. 교육은 지식을 학습하고, 지식을 습득하고, 지식을 적용하는 기본적인 방법이자 과정이다. 둘째, 소크라테스에 따르면 아름다움의 기준은 선함이다. 그는 좋은 것은 아름다운 것이고, 아름다운 것은 반드시 좋은 것이라고 주장했습니다. 아름다움을 익히는 것은 지식을 익히는 것과 같으며 교육과 훈련이 필요합니다. 교육을 통해서만 사람들은 아름다움에 대한 진리를 깨닫고 아름다움에 대한 지식을 습득하며 최고의 아름다움-선행을 실현할 수 있습니다.
그리스와 로마의 사상가 중에서 플라톤의 미학과 교육에 대한 논의는 가장 완전하고, 가장 광범위하며, 가장 영향력이 크다. 플라톤은 기원전 387년에 아카데미아 아카데미(Akademi Academy)를 설립하고 교장과 교사로 재직했습니다. 그가 아카데미를 창설한 목적은 철학교육, 수학교육, 미술교육을 통해 이상적인 국가의 통치자와 관리자를 양성하는 것이었습니다. 플라톤은 미학과 예술에 대해 고상한 감정을 갖고 있었고, 항상 미학과 예술을 진리에 대한 통찰을 얻고 사상을 발견하는 과정이자 방법으로 여겼습니다. 플라톤은 관념의 발견이 '신의 소유'와 '황홀경'에 대한 최고의 미학적 경험이라고 믿었습니다. 지혜와 행복의 통일은 최고선의 특징 중 하나입니다. 그의 유명한 "Cratelu"는 음악 교육을 영혼에 영향을 미칠 수 있는 유일한 교육으로 간주합니다. 음악 교육을 통해 영혼은 아름다움으로 세례를 받고 발전할 수 있습니다. 좋은 음악 교육을 받은 사람은 모든 예술 작품과 자연 구조물의 아름다움과 추함을 예리하게 판단할 수 있습니다. 그는 말년의 『법』에서 평생의 지혜와 경험을 살려 감정과 선행의 관계를 논하면서, 좋은 생각이 좋은 행동으로 변하는 것은 반드시 생각과 고통에 달려 있다고 주장했다. 예술은 사람들이 행복과 고통의 의미와 기능을 진정으로 이해하도록 할 수 있습니다. 이런 식으로 예술은 실제로 선한 행위의 중개자가 됩니다. 많은 사람들의 기억 속에는 플라톤은 예술을 부정하고 미적 교육을 경멸하며 철학과 수학 교육을 중시했던 것으로 보인다. 실제로 플라톤은 예술은 모방의 모방, 거울 중의 거울, 진실이 결여된 것이라고 말하며 예술가를 추방하겠다고 위협했고, 심지어 예술가의 부도덕과 타락을 질책하기도 했다. 사실 플라톤의 마음에는 두 종류의 예술이 있었습니다. 하나는 영혼의 등대이자 사상에 대한 통찰력이자 영혼의 축복인 이상적인 예술입니다. 또 다른 예술은 그가 직면한 현실의 예술이다. 플라톤은 항상 그 시대의 대중 예술을 경멸했으며, 그것이 신성 모독적이고 비합리적이며 도덕적으로 부패했다고 비난했습니다. 분명히 이런 종류의 예술은 사람들에게 미학적 교육을 제공할 수 없으며, 영적 유토피아를 건설하는 데 도움이 될 수도 없습니다. 물론 플라톤은 이를 단호히 거부하고 가혹하게 비판할 것입니다.
아리스토텔레스도 스승 플라톤과 마찬가지로 교육과 예술을 중시했습니다. 그는 루앙커 아카데미(Luangke Academy)를 설립했고, 후세들은 그를 전문적인 교사이자 학자로 인정했습니다. 아리스토텔레스는 체육 교육이 젊은이들의 용기와 체력을 키우는 데 도움이 될 수 있다고 믿었고, 예술 교육은 사람들의 예술적 감상을 향상시킬 뿐만 아니라 사람들의 "고상한 정서"를 향상시키며 여가 성격을 띤다고 믿었습니다. 아리스토텔레스는 『정치』에서 예술교육을 통해 실현되는 삶과 여가는 인간 삶의 가장 자연스럽고 자유로운 목적이자 영역이라고 말했다. 쉴러의 '게임이론'은 아리스토텔레스의 이론체계에 이데올로기적 단서를 갖고 있음을 알 수 있다. 아리스토텔레스에게 있어 사람들은 그의 '모방 이론'을 가장 잘 알고 있습니다. 아리스토텔레스는 예술이 모방에서 유래한 이유를 두 가지로 꼽았습니다. 첫째, 사람에게는 모방의 본성이 있고, 둘째, 모방을 통해 즐거움을 얻을 수 있다는 것입니다. 모방은 본질적으로 일종의 육성, 훈련 및 교육입니다. 모방의 교육 과정은 인간의 본성과 타고난 삶의 충동에서 비롯됩니다. 이러한 삶의 과정에서 사람들은 외적으로는 세상에 대한 지식을 얻고, 내적으로는 삶의 가치를 긍정하며 즐거움을 얻는다. 여기서 아리스토텔레스는 처음으로 삶과 지식, 즐거움을 교육의 틀 안에서 연결함으로써 교육과 미학이 선대들처럼 인간의 합리성과 선행의 차원뿐만 아니라 인간의 차원에서도 확증되도록 하였다. 책임과 교육의 의미는 삶의 실존적 차원에서 발견된다. 이러한 관점에서 『시학』에 나타난 아리스토텔레스의 비극 이론을 살펴보면, 아리스토텔레스의 비극 이해가 미학교육의 함의를 담고 있음을 알 수 있다. 『시학』에서 아리스토텔레스는 비극 시인들이 모방을 통해 불러일으키는 공포와 연민이 비극이 슬픔에도 불구하고 관객을 매료시키는 근본이라고 믿었다. 아리스토텔레스에 따르면 비극적 인물은 완벽한 영웅도 아니고 수많은 범죄를 저지른 악당도 아니며 대부분의 인간과 같은 평범한 사람들이다. 비극적 인물이 자신의 '실수'로 인한 끔찍한 결과는 필연적으로 유사 관객들에게 슬픔과 연민을 불러일으키고, 자신의 삶을 회상하고, 경험하고, 반성하게 만들고, 궁극적으로는 '정화'로 이어진다. 이 과정은 미학적 과정이자 전형적인 교육 과정이다. “정화”를 의미하는 고대 그리스 단어(카타르시스)는 원래 죄를 없애는 것을 의미했습니다. 비극이 사람을 '정화'시킨다는 것은 의심할 바 없이 사람들이 비극에 대한 감상을 통해 예술의 비극과 삶의 비극 사이의 터널을 열어줌으로써 예술적 경험이 삶의 경험과 체험으로 이어지며, 이를 통해 삶을 성찰하고 충격과 교훈을 받아들이며, 영적 향상과 도덕적 정화의 목적을 달성합니다. 아리스토텔레스의 비극이론은 미학교육이론의 또 다른 버전이라고 할 수 있다.
로마 시대의 이론가 호레이스는 문학과 예술의 기능에 대한 규칙을 정할 때 '오락을 통한 교육'을 강조했다. '오락을 통한 교육'은 소크라테스 이후 플라톤과 아리스토텔레스가 주창해 온 예술이 사회적 교육적 기능을 가져야 한다는 위대한 전통을 견지하는 한편, 그리스인의 편견을 바로잡으려는 시도도 보여준다. 예술의 교육적 기능을 지나치게 강조하고 예술 과정에서 미학과 교육 사이의 균형을 이루고자 하는 욕구가 있습니다. 이러한 노력이 바로 '오락을 통한 교육'이 고전문학과 예술의 기본정신이 된 것이다. 호레이스 이후 기독교의 헤게모니로 인해 미학과 교육은 신학의 부속물이 되었고, 미학과 교육의 관계에 대한 연구는 기본적으로 폐지되었다. 르네상스와 신고전주의 300년 동안 미학과 교육에 대한 사람들의 이해는 그리스 해석을 넘어선 적이 없습니다.
18세기에는 프랑스를 중심으로 한 계몽주의 운동이 유럽을 휩쓸었다. 계몽운동은 '평등, 자유, 박애'를 슬로건으로 내걸고 '합리정신'을 제창하며 이성, 성품, 감성으로 인민을 계몽하고 교육하였다. 대대적인 사회 변화와 변화의 시대에 미학과 교육은 유례없는 관심을 받아왔습니다. 거의 모든 프랑스 계몽주의 사상가들은 미학과 교육을 논했습니다. 그중 루소는 칸트에게 가장 영향력 있고 영감을 주었습니다. 루소는 원시 자연 상태의 인간이 문명인보다 더 건강하고 행복하다고 믿었습니다. 원시국가에서 인간은 평등하고 자유롭고 재능이 있다. 반면에 문명인은 문명화된 예의와 사회규범에 의해 억압을 받아 평등과 자유를 상실할 뿐만 아니라 진정성과 성실함도 상실하여 허식과 위선, 평범함으로 변해갑니다. 그러므로 깨달음은 단순히 사람들에게 합리성을 심어주는 것이 아니라, 더 심오한 측면에서 보면, 사람들의 참된 정서를 함양하고, 사람들의 세속성을 씻어내어, 사람들이 진정으로 평등한 자연 상태로 돌아갈 수 있도록 하는 것입니다. 자유, 진정성, 성실함을 추구하며 문명인의 진정한 인간 복귀라는 목표를 실현합니다.
루소는 이러한 목표를 달성하기 위해서는 감성교육이 핵심이라고 믿습니다. 오직 감성교육을 통해서만 인간의 진실하고 순수한 마음, 자연스럽고 단순한 감정, 아름답고 소박한 인격을 함양할 수 있으며, 인간은 인간의 귀환을 실현할 수 있습니다. 이를 위해 루소는 『과학과 예술에 대하여』, 『인간 불평등의 기원과 기초에 관하여』, 『새로운 사랑에 대하여』, 『에밀 혹은 교육에 관하여』 등 일련의 책과 작품을 집필했는데, 사회주의 운동과 자유주의 사상의 선구자.
위에서 알 수 있듯이 고대 그리스와 로마부터 18세기 계몽운동까지 미학과 교육은 늘 사상가들의 관심사였다. 그리스와 로마의 대가들은 미학의 해석과 교육을 통해 인간의 이성적 정신과 지식체계를 확립하고자 했고, 18세기 계몽사상가들은 미학과 교육을 통해 인간의 재형성과 사회변화를 이루고자 했다. 그들은 아직 미학과 교육의 깊은 통합과 통일의 기회를 완전히 찾지 못했지만 미학과 교육의 만남을 위한 이론적 배경과 사고 분위기를 조성했으며 칸트의 견고한 토대를 마련했습니다.
II
인간의 정신적 차원 구축이라는 측면에서 그리스인의 교육에 대한 이해와는 다르며, 교육을 도구로 활용했던 18세기 계몽사상가들과는 다르다. 칸트 우리는 교육을 인간이 자연을 초월하고 자유의 본질을 획득하는 기본 과정으로 보고, 개인이 집단과 동일시하고 나아가기 위한 보편적 형태의 도덕과 지식을 획득하는 길로 해석한다. 사회를 향해. 교육은 인간이 감성과 합리성의 통일, 생리와 심리학의 조화, 자연과 인간의 조화를 최종적으로 실현하기 위한 유일한 여정이기도 합니다.
'비판철학'의 관점에서 볼 때, 삶의 형태로 존재하는 인간 존재의 본질은 자유이며, 이는 모든 가능성과 현실의 초월이다. 인간은 자신의 본질적인 특성에 맞는 존재를 이루기 위해 항상 스스로 노력해야 하며, 교육은 이러한 노력의 중요한 측면입니다. 교육은 이중적인 구조를 가지고 있습니다. 한편으로는 사람이 교육의 창조자이고, 다른 한편으로는 교육이 사람을 형성합니다. 교육은 인간생명의 창조이다. 교육은 인간의 자유로운 본성을 끊임없이 건설하고 인간의 비인간적 요소를 해체함으로써 자연과 인간, 사회의 관계를 합리적으로 조화시키는 것이다. 이 과정에서 인간은 끊임없이 발전하고 인간이 되어간다. 칸트가 말했듯이, "인간은 본능에 따라 인도되지 않으며, 타고난 지식에 의해 양육되고 가르쳐지지 않습니다. 인간은 모든 것을 스스로 창조한다고 말하는 것이 더 좋습니다. 그들은 자신의 음식과 건물을 생산합니다. 그의 피난처, 그의 안전과 방어, 모든 것 삶을 만족스럽게 만드는 즐거움, 그의 지식과 지혜, 심지어 그의 의지의 선함까지도 모두 전적으로 그의 산물입니다.”[2](P1)
종의 관점에서 볼 때 인간과 동물은 일부입니다. 모든 동물과 마찬가지로 그들의 삶의 가장 일반적인 경향은 자신의 종을 결정하고 완성하려는 지속적인 요구에 있습니다. 이는 종으로서 인간과 동물 전체의 생존 목적의 일관성 또는 유사성을 구성합니다. 그러나 인간종은 일반 동물과 달리 다른 종이 갖고 있지 않은 개방적인 성격을 갖고 있으며, 이는 자연과의 관계에서 인간과 다른 종의 생존방식에 있어서 근본적인 차이를 가져온다. 이러한 차이로 인해 사람들은 항상 자연(주변의 물질 세계 및 인간 본능)과 매우 긴장된 관계를 유지하게 됩니다. 자연은 종종 인간에게 위협과 속박이 되기도 하고, 인간 역시 강한 억압감을 느끼기 때문에 인간은 자연의 속박에서 벗어나야 합니다. 속박에서 벗어나는 것은 자연과의 연결을 끊는 것을 의미하는 것이 아니라 자연의 법칙을 인간 주관적 활동의 초월성에 통합하여 사람들이 자연 속에서 인간의 우선권을 얻을 수 있다는 것을 의미합니다. 칸트의 견해에 따르면 교육은 부자연스러우나 자연에 개입할 수 있기 때문에 아마도 교육이 이러한 목표를 달성하는 방법일 것이다. 이러한 개입을 통해 자연은 인간의 본성이 될 수 있고, 인간 삶의 존재와 발전의 일부가 될 수 있습니다. 칸트는 외부 자연과 인간의 자연적 속성을 다룰 때 지식, 예술, 종교, 심지어 기술까지의 문화적 활동이 단순히 인간 지성의 질을 향상시키는 활동으로 간주되어서는 안 된다고 거듭 강조해 왔다. 자연과 함께하고 자연을 초월하는 것. 인간이 교육을 통해 자연법칙과 인간본능의 통제를 기본방법으로 깨닫게 되면 자연은 인간에게 비결정적이게 되고, 인간의 활동과 인간의 행위에 대한 해석은 인간의 자기구성 조정과 인간행동의 지도가 된다. 인간 존재와 육체적, 정신적 발전의 진정한 척도는 창조입니다. 이 때문에 사람들은 자신을 창조할 수 있을 뿐만 아니라 자신을 창조하는 방법도 결정할 수 있다. 교육은 사람들이 생물학을 통해 스스로 진화하고 발전하는 것을 방해합니다.
개인에 있어서 생명의 존재는 자연의 법칙, 종의 속성과 분리되기 어렵다.
개인은 일상생활에서 자연과 경험을 분리할 수 없으며, 일종의 총체적인 관계의 도움으로 삶의 해방을 이룰 수도 없습니다. 개인의 삶이 일상생활 속에서 보편적인 가치와 의미를 가지게 되기 위해서는 생존 방식과 삶의 목적 모두에서 비일상적 삶의 초월성을 획득해야만 달성될 수 있다. 여기에는 교육이 필요합니다. 칸트의 견해에 따르면 모든 종류의 교육은 인간을 양성하고 훈련하는 것이며 도덕적인 내용을 담고 있습니다. 칸트가 생각하는 도덕성은 사람들이 지적인 추론이나 전통적 관습을 통해 확립한 계율이나 계율이 아니라, 인간의 목적, 자유를 본질로, 의지의 자기수양을 형태로 하는 보편적 형식이다. 교육을 통해 인간의 목적과 자유를 본질로 하는 도덕은 개인의 삶의 태도, 사명, 삶의 방식이 되고, 특정한 삶의 기분 속에서 선을 위한 보편적인 자기 인식이 되며, 다양한 상황에서 살아가는 개인들에게 지침이 된다 그들의 삶의 의미를 발견하기 위해. 교육받은 사람들이 집단에 들어가 사회의 구성원이 될 수 있게 하는 것은 교육 과정에서 드러나는 보편적인 도덕적 성격이며, 개인의 삶은 다원적이고 개방적인 성격을 갖는다. 칸트는 교육이 “우리에게 행복해지는 방법을 가르치는 과학의 입문이 아니라 행복할 수 있는 방법을 가르치는 것”이라고 말한 것이 바로 이 수준이다(2)(151).
칸트의 관점에서 교육은 학교 교과서부터 친숙한 가구 세트에 이르기까지 모든 측면을 포함하며, 여기에는 우리의 생각과 행동에 일정한 영향을 미치는 지식 내용과 계몽 방법이 모두 포함되어 있습니다. 그러므로 개인은 경험, 존재론, 이론, 응용을 포함한 모든 지식을 얻기 위해 삶에서 지식을 추구해야 한다. 이런 방식으로 이 지식은 독립적으로 생각하고, 독립적으로 선택하고, 의식적으로 행동하는 능력으로 전환될 수 있습니다. 이 과정은 인간이 탄생하는 과정일 뿐만 아니라 지식이 지속적으로 발전하는 과정이기도 하다. 그러므로 '비판철학'은 지식이 모든 문화의 기초인 반면, 교육은 지식 발전의 원동력이 된다고 믿는다. 지식의 확장이 기술의 목적이 되고, 기술의 발전은 필연적으로 도덕성과 관련된 행동활동을 형성하게 된다. 지식 자체에는 도덕적 의미가 없지만 지식을 추구하면 도덕성을 얻을 수 있습니다. 지식추구는 개인이 자연을 마스터하는 동시에 인간과 자연의 차이를 깨닫고 자연과 동일시하고 이를 초월하는 의식을 만들어 내는 이러한 양방향 지식추구 활동이 교육과 학습의 과정이다. 우리는 도덕을 개인의 생존이라는 보편적인 목적으로 확립해야 할 뿐만 아니라, 그 목적의 구체적인 과정, 즉 지식을 추구하는 교육과 학습 과정에도 세심한 주의를 기울여야 한다. 이러한 실천적 실천과정이 없이 목적만 가지고는 목적은 환상의 추상적 관념, 비경험적 의식의 유토피아에 불과할 뿐, 인간의 자유 실현과 주체의 해방에 아무런 기능적 역할도 하지 못할 것이다. 오직 교육과 학습의 과정을 통해서만 개인은 인간의 목적을 위한 보편적인 도덕적 형식을 구체적인 일상적 행동과 지각적 경험으로 전환시킬 수 있으며, 자유는 개인의 존재 목적일 뿐만 아니라 개인의 존재 방식이 될 수도 있습니다. 일반적으로 교육 및 학습 과정은 크게 두 가지 측면으로 구성됩니다. 첫째, 교육 및 학습을 통해 건전한 주관적 인지 능력을 배양하고, 지능을 사용하여 자연을 이해하고, 자연의 법칙을 숙달하고, 자신의 지식 구조를 확립하고, 최종적으로 지식을 변환합니다. 기술로, 운영 기술을 통해 자연을 제어합니다. 둘째, 상징을 이해하고 사용하는 법을 배움으로써 인간이 만들어낸 집단과 주변 세계의 다양한 규칙을 해석하고 운용함으로써 개인을 이 의미의 세계에 몰입시켜 존재와 해석의 우선순위를 획득할 수 있다. 교육과 학습 과정의 이 두 가지 측면이 완성되면 개인은 문화적 인간이자 사회적 주체가 되며, 도덕은 더 이상 이상을 바탕으로 세상사를 다루는 수단이 아니라 끊임없이 바탕을 이루는 현실적 가능성이 될 것이다. 실용적인 목적으로 이상과 사회 재건 과정을 테스트하기 위한 섹스입니다. 그러므로 교육과 학습은 개인이 도덕적 생존 모델을 갖게 할 뿐만 아니라, 일생 동안 새로운 모델을 획득하고 기존 모델을 수정하도록 해준다. 교육과 학습은 새로운 기술과 행동 규칙의 숙달일 뿐만 아니라 도덕성, 의미 및 표현의 생성이기도 합니다. 그러므로 엄밀히 말하면 교육과 학습은 개인이 보편적인 존재형태를 실현할 수 있는 현실을 확립하는 것에 그치는 것이 아니다. 또한 모든 사람이 개인의 완성에서 집단사회의 재건으로 나아갈 수 있는 가능성을 제공합니다.
인간의 생존과 발전의 운명을 고민하고, 인간의 자유와 해방에 이르는 길을 찾는 것은 칸트의 평생의 과제였다. 칸트는 모든 사람을 위한 교육의 철학적 의미를 발견하고 교육의 궁극적인 사명을 확립한 것이 바로 이러한 평생 추구였습니다. 교육은 사람들이 자연을 초월할 수 있게 하고, 개인이 집단과 동일시할 수 있게 하며, 일상이 보편적 의미의 길에서 미학과 만날 수 있게 해준다.
셋
비판철학이 탄생하기 전에 사람들은 영적인 차원에서 아름다움과 미학, 교육의 관계만을 고려했습니다. 그러므로 아름다움, 미학, 교육은 항상 서로 연관되어 있지만 독립적인 것처럼 보입니다. 칸트는 아름다움은 객관적으로 존재하지 않으며, 미학은 아름다움에 대한 이해와 반영이 아니라고 믿고 미와 미학의 관계를 재구성했다. 아름다움과 미학은 모두 미적 능력에서 비롯되는데, 이는 객관적인 측면과 주관적인 측면 모두에서 미적 능력이 동시에 발전하는 것입니다. 주관적 범주는 미적 능력을 설명할 수 없고, 객관적 범주는 미적 능력을 설명할 수 없습니다. 미적 능력은 주관과 객관을 결합하고 주관과 객관을 초월하는 능력이다. 영적인 현상과는 달리 주관적인 능력인 심미적 능력은 교육을 통해 함양된다. 교육을 통해서만 주관적 능력이 생성되고 발전될 수 있습니다. 교육은 주체의 능력을 배양하고 발전시키는 과정이라고 할 수 있다. 칸트가 미학과 교육의 심오한 만남을 만들고 예술을 진정한 인간 자유의 중요한 과정으로 간주하는 것은 바로 주체의 능력을 형성하고 육성하는 접점에서입니다.
칸트는 인간과 세계의 관계를 설명하면서 피할 수 없는 문제에 부딪혔다. 인간과 세계의 건설적관계는 본래의 리론구성에서 나오는데 물질적존재도 아니고 순전히 주관적인 것도 아닌 사람의 지적, 이성적 능력에서 나옵니다. 지적 능력은 인간을 인지적 주체로 만들고, 자연을 경험의 객관적 대상으로 설정하여 인간과 세계는 인지적 관계를 형성한다. 이성적 능력은 사람을 의지의 주체로 만들고, 사람의 사회적 활동을 행위의 대상으로 여기며, 사람과 세계는 실천적인 관계를 이룬다. 실용적인 관계를 구축하는 합리적 능력의 기본 핵심은 자유 의지입니다. 칸트는 자유 의지가 인간 존재의 궁극적인 본질이라고 굳게 믿었습니다. 자유의지는 지식을 통해서는 파악될 수 없고, 인간의 실천적 활동을 통해서만 실현될 수 있습니다. 그러므로 사람과 세계의 관계는 서로 관련이 없는 두 분야, 즉 지식과 실천에 있습니다. 그러나 사람은 온전해야 합니다. 인간의 존재에는 서로 다른 분야와 방식이 있으며, 서로 다른 분야와 방식의 존재는 상호 연결되고 상호 작용하며 보완적이어야 합니다. 그러므로 지적이지도 합리적이지도 않지만, 이 두 능력을 통합하고 인간의 인지 활동을 실천 활동뿐만 아니라 경험적 세계와 본체적 세계까지 연결할 수 있는 일종의 주관적 능력이 있어야 합니다. 칸트는 이러한 주관적 능력을 중재적 기능과 함께 판단이라고 정의했습니다. 판단은 미적 판단과 목적론적 판단으로 나누어진다. 미적 판단은 지적 능력, 이성적 능력으로 대체될 수 없는 기능을 갖고 있다. 지적 능력은 완전한 주관적 논리적 프레임워크 세트를 통해 드러납니다. 다양한 경험이 이해에 들어가면 지적 능력의 논리적 틀이 이를 통합하고 체계적인 인지 결과인 지식을 구성합니다. 지적 능력은 개인을 전체적으로 지배하고 보편적인 것과 구체적인 것을 포괄하는 방식으로 대상을 파악합니다. 지적 능력으로 구성된 인간의 인지 활동은 실제로 논리를 매개로 한 분석과 종합 과정으로 엄격히 경험의 영역에 국한된다. 인지 활동이 경험의 영역을 초월하면 이해의 이율배반으로 이어질 것이며, 이해의 결과는 진실을 잃게 될 것입니다. 합리적 능력은 주제에 대한 이상적인 원칙을 확립하고 자유에 기초한 도덕적 명령과 윤리적 법칙을 제시합니다. 이성적 능력도, 지적 능력도 특수성 속에서 보편성을 발현할 수 없고 현상 속에 존재론을 담을 수 없다. 오히려 지적 능력과 이성적 능력 사이에 있는 판단 능력이 이것을 할 수 있다. “일반적으로 판단이란 보편적인 것 아래서 특별한 것을 생각하는 능력이다”[3](P18). 미적 판단은 지적 능력과 같은 개념을 제공할 수 없고, 이성적 능력과 같은 관념을 산출할 수 없다. 그러나 현상과 존재론, 특수성과 보편성의 인식과 실천 사이의 연결을 이룰 수 있고, 특수한 사물에서 보편적인 법칙을 찾을 수 있다. 미적 판단은 아름다움의 원천이다. 개별 현상에서 보편적 존재론을 모색할 때, 먼저 경험적 현상에 직면해야 한다. 그러므로 미적 판단은 경험 이전에 존재해야 한다. 초월은 경험으로의 복귀에 의해서만 경험의 판단을 통해 지식과 실천을 통합할 수 있습니다. 동시에 이는 미학적 판단에서 특수성과 현상이 보편적이고 존재론적인 존재 목적에 부합한다는 의미이기도 하다. 이러한 미적 판단의 특징은 일련의 주체적 기능의 매개를 통해 아름다움의 현실적 존재를 실현한다.
칸트는 『판단력비판』에서 “예술로서의 이성에 기초한 의지적 활동을 통한 창조”[3](P163)라고 불렀다. 칸트 비판철학의 설명적 담론에 따르면, 인식론에서 합리성은 지각과 이해의 제한을 의미하고, 존재론에서 합리성은 인간을 인간답게 만드는 본질적인 규정이다. 칸트는 이성의 자유라고도 불렀다. 자유가 주체의 이성적 능력에 기초한 행동으로 전개될 때 그것은 의지의 활동이다. 분명히 칸트는 예술을 이성에 기초한 의지의 활동으로 정의했을 때 존재론적 수준에서 이성의 개념을 사용했습니다.
이처럼 예술은 자유의지의 활동으로 존재한다. 자유의지 활동은 신앙, 종교, 도덕, 법률 등 다양합니다. 예술이 다른 자유의지 활동과 다른 이유는 예술은 "완전히 사심 없는 생각의 쾌락과 불만을 바탕으로 대상이나 그 표현방식을 판단한다"[3](P50)는 점이다. 개념" 즐거움" [3] (P66), "목적의 표현 없이 대상에서 지각되는 대상의 목적적 형태이다" [3] (P81), "개념에 의존하지 않고 보편적으로 즐겁다 . "[3](P85). 즉, 예술활동은 아름다움의 본질이 펼쳐지는 미적 과정이며, 예술의 근본 속성은 아름다움이며, 아름다움의 본질을 이루는 유전자는 자유이다. 여기서 칸트는 아름다움의 본질, 예술, 자유의 삼위일체 관계, 즉 자유가 아름다움의 본질이자 예술의 핵심임을 밝히고 있다. 아름다움의 본질은 실제로 예술의 미적 활동에 존재합니다. 이러한 삼위일체 관계에 관한 한, 예술의 본질을 이야기하는 것은 아름다움의 본질을 설명하는 것입니다. 예술은 미완성인 것을 완성된 존재로 생성하고, 유한한 존재를 무한한 존재로 생성합니다. 사람들이 예술에 거주할 때, 사물을 쥐고 소유하는 협소함에서 벗어나 사물의 물리적 속성을 초월하여 주관적인 감성과 직관적인 방식으로 자유로움을 직접적으로 제시하는 것은 개인의 생존 가치를 확인할 뿐만 아니라 인간을 구현하는 것이기도 하다. 행동. 세계의 의미의 기초에 대한 목적성과 보편적 타당성. 그리고 이 모든 것은 아름다움의 본질에 대한 가장 현실적이고 심오한 실현입니다.
칸트는 아름다움, 예술, 자유의 본질이라는 삼위일체를 바탕으로 『판단력비판』에서 예술 활동의 다양한 측면에 대해 심층적인 탐구를 진행했다.
미의 본질로 펼쳐지는 예술활동은 인간의 인지활동과 다르다. 피험자에 관한 한 인지 활동은 피험자의 지각적, 지적 능력을 기반으로 합니다. 지각능력은 객관적 대상을 파악하여 이를 현상으로 제시하는 반면, 지적 능력은 대상의 객관적 법칙에 부합하는 지식을 생산하고 현상의 구성을 통해 대상의 존재에 대한 진실을 밝혀낸다. 인지활동의 핵심은 진실이며, 주체 존재의 합리성은 객관적 대상에 대한 정확하고 진실한 묘사와 제시로 표현된다. 주체가 감정과 상상의 과정에 참여하는 것을 회피할수록 인지의 주관성은 더욱 완전하게 발휘될 것입니다. 인지적 활동에 비해 미의 본질적인 존재방식인 예술활동은 감성과 상상력을 필요로 한다. 감성과 상상력의 조화는 사물의 아름다움을 발견하고 예술작품을 창작하는 근본적인 동기가 됩니다. 예술의 진실은 주체의 감성과 상상이 조화롭게 통합되어 예술가가 예술작품을 창작하도록 추동하는 과정에서 생성된다. 예술가가 창작 과정에 참여하기 위해 감정과 상상력을 동원할 수 있는 정도, 예술 작품이 예술의 진정한 의미를 드러내고 아름다움의 가치를 표현하는 정도. 인지 활동과 예술 활동 사이에도 본질적인 관계가 있습니다. 인지 활동은 예술 활동과 독립될 수 있는 반면, 예술 활동은 인지 활동과 분리될 수 없는 경우가 많습니다. 칸트는 "높은 완성도를 달성하려면 아름다운 예술에는 많은 과학적 지식이 필요하다"고 말했습니다. [3] (P156) 교육은 지식을 추구하는 과정이며, 이해가 지식으로 전환되고 전파되는 활동입니다. 교육은 아름다운 예술창작 활동을 위한 많은 지식을 제공할 수 있고, 예술적 인식, 예술적 감성, 예술적 영감, 예술적 상상력, 예술적 기술 등 전방위적인 함양과 능력을 함양할 수 있습니다. 교육 과정은 종종 예술 창작 활동이기도 하다고 할 수 있습니다. 예술 활동의 성공은 이전 교육 활동의 효율성과 성공 여부에 달려 있습니다.
예술도 실용 활동과 다르지만 본질적으로 아름다움과 실천은 모두 자유를 기반으로 하며, 예술 창작과 실용 활동 모두 합리적인 플랫폼을 기반으로 합니다. 그러나 아름다움의 본질적인 존재 방식으로서의 예술은 인간의 감정의 세계에 국한되어 이쪽의 세계와 저쪽의 세계를 오가며 유한 속에서 무한을 전개하고 감성 속에서 합리성을 발생시키며, 개인 속에 집단이 들어있습니다. 반면에 실천적 활동은 인간 너머의 세계에 고착하고, 순전히 초월적인 상태에 있으며, 존재의 초월을 통해 자유의 본질을 실현한다. 칸트는 예술과 실천의 차이를 이야기하면서 예술과 공예의 차이도 예리하게 발견했습니다. 비판철학에서 수공예품은 일상생활의 일부이며 인간의 실천활동과는 아무런 관련이 없다. 왜냐하면 실천활동은 비일상적 내용이기 때문이다. 일상과 비일상 사이에서 예술계는 경험상 수공예품과 매우 유사한 듯 보이지만 그 본질은 전혀 다르다. 예술은 일상의 경험에서 등장하지만, 그 기반은 비일상적인 이성적 자유이다. 반면에 수공예품은 일상생활을 직접적인 목적으로 하며, 그 생산 과정 자체가 불쾌하고 고된 일이다. 수공예품은 교환을 통해 대가를 받아야만 주체가 행복할 수 있다.
이러한 종류의 쾌락은 미적 쾌락과는 다르며, 실용적이고 제한적이며 사적이며 개인적이며 보편적으로 유효한 자유의 성격이 결여되어 있습니다. 칸트는 예술이 게임에 더 가깝고, 예술의 의미는 결과보다는 활동 과정 자체에서 생성되며, 예술이 얻는 즐거움은 상상적이고 비실용적이며 비생리적이라고 믿었습니다. 게임과 마찬가지로 예술의 진실은 예술의 과정에서 발생하고 제시되며, 그 과정이 끝나면 또 다른 새로운 미적 또는 창조적 과정에 들어서야 비로소 다른 방식으로 계속해서 제시될 것이다. 이것은 또한 예술의 영원한 진리의 비밀이기도 합니다. 여기서 예술 활동은 깊은 인문학적 교육적 의미를 갖습니다. 예술 활동은 사람들의 고귀한 영역과 세련된 생활 방식을 함양할 수 있으므로 사람들의 생존 방식은 일상 생활의 기초일 뿐만 아니라 비일상 현실도 갖게 됩니다.
미적 능력이 아름다움, 미학, 예술의 근원이라는 사실을 발견한 칸트는 미학과 예술, 교육의 본질적인 관계를 진정으로 드러낼 수 있었습니다. 교육은 미적 능력과 예술적 성취를 함양하고 발전시키는 것입니다. 교육은 미적, 예술적 능력의 성장을 위한 온상이며, 미학과 예술 자체도 사람들에게 중요한 교육적 역할을 합니다. 미학과 예술의 과정은 사람을 교육하는 과정이다. 칸트는 미학과 교육을 진정으로 통합했습니다.
칸트는 '비판철학'이라는 비전과 방법을 이용해 미학과 교육의 본질적인 관계를 철학적 차원에서 밝히고, 미학과 교육의 만남은 본질적으로 인간과 교육의 만남임을 지적했다. 인간의 자유와 해방을 실현하는 길. 그러나 칸트는 이 방향에 대해 더 많은 논의와 설명을 전개하지 않았으며, 그의 견해 중 상당수는 충분히 체계적이고 포괄적이지 않았습니다. 그러나 이 이론의 개방성은 실러와 다른 후손들에게 미학 교육을 탐구할 수 있는 넓은 공간을 남겨주었습니다. 오늘날 우리는 칸트의 영감을 받아 건강한 인간 발달과 자유, 해방이라는 광대한 세계에서 이 위대한 탐구를 계속하고 있습니다.