이 이론은 심리학자들에 의해 처음 대중화되었지만 철학적 중요성과 철학적 지지자를 가지고 있습니다. 이 이론은 미국의 심리학자 존 왓슨(John Watson, 1878-1958)에 의해 창시되었습니다. 행동주의의 현대 대변인은 B. 에프. 스키너. 행동주의를 이해하기 어려운 한 가지 이유는 이 교리에 여러 가지 변형이 있고 때때로 그 지지자들이 자신도 모르게 한 관점에서 다른 관점으로 미끄러지기 때문입니다. 나는 이러한 변형을 몇 가지 다루기 쉬운 개념, 즉 급진적 행동주의, 온건한 행동주의, 논리적 행동주의로 구분하려고 노력할 것입니다.
급진적 행동주의는 마음이나 정신 활동, 정신 상태나 정신 과정 같은 것은 없고 신체의 움직임만 있을 뿐이라고 주장합니다(이러한 움직임은 "행동"입니다). 이 급진적인 이론은 분명히 비판에 취약합니다. 상식적으로 보면 “메리는 고통을 느낀다”와 같은 문장을 사람들이 해석하기는 어렵다. 틀렸거나 말이 안 되거나, "고통"이라는 단어가 단지 다른 일련의 행동(고통스러운 표정을 짓기, 신음하기, "고통스러운" 팔다리를 잡는 등)을 표현하는 것일 뿐입니다. 행동주의에 반대하는 주장은 우리가 고통을 가장하거나 때로는 고통과 관련된 행동을 억제할 수 있다는 것입니다. 또 다른 반대 의견은 일부 정신 상태에는 해당하는 외부 행동(예: "호기심")이 없다는 것입니다.
온건한 행동주의는 급진적인 행동주의가 직면한 일부 문제를 피합니다. 중도 행동주의는 정신, 정신 사건, 정신 상태 또는 정신 과정이 있을 수 있다고 믿지만 방법론적 관점에서 과학자들은 정신적 측면을 언급하지 않고도 인간이나 다른 동물 일반의 행동에 대해 적절한 결론을 내릴 수 있습니다. 설명과 예측. 이 견해는 철학적 이론(즉, 존재론적)이 아니며 급진적 행동주의만큼 논란의 여지가 없습니다. 물론 그 자체로는 비난받을 수 없는 것은 아닙니다. 문제는 '급진적' 태도를 갖고 있는 것처럼 보이는 행동주의자들이 어려움에 직면하면 무의식적으로 '온건한' 태도로 변한다는 점이다. 그리고 어려움이 없으면 그들은 "급진적"입장으로 돌아갈 것입니다.
두 가지 유형의 행동주의 모두 소위 정신 생활을 포함하여 인간 활동에 관한 모든 진술이 관찰 가능한 "행동"으로 해석될 수 있다고 주장합니다. 변환할 수 없다면 그것은 잘못된 것이거나 의미가 없는 것입니다. 따라서 내가 "Mary는 비가 올 거라고 생각했다"라고 말한다면 이 진술이 다음과 같은 일련의 주장을 간략히 표현한 것임을 보여줄 수 있어야 합니다.
"Mary는 다음과 같이 말했습니다. ' 비가 올 것 같아요.'"
"메리는 비옷을 입고 우산을 가져오고 있습니다."
"메리는 장화 대신 장화를 신고 있습니다."
"Mary가 야외 레스토랑 예약을 취소했습니다."
"Bill이 Sam에게 화를 냈습니다"라고 말하면 다음 주장 중 일부 또는 전부가 사실임을 명시해야 합니다. 올바른 예:
"Bill은 '나는 Sam에게 화가 났습니다'와 같은 말을 했습니다."
"Bill은 목소리를 높이고 Sam을 언급할 때마다 욕만 했습니다."
"Bill은 얼굴이 붉어졌고 손가락 관절이 부러졌습니다."
행동주의는 타당해 보였습니다. 어떤 의미에서 우리는 모두 다른 사람에 비해 행동주의자입니다. 가장 친한 친구를 포함하여 누구에 대해 알고 있는 모든 것은 그들의 행동을 관찰함으로써 얻을 수 있습니다(물론 그들의 말을 듣는 것도 포함됩니다). 우리에게는 다른 사람의 생각을 포착할 안테나가 없습니다. 사실, 다른 사람의 마음과 접촉할 수 있는 유일한 방법은 다른 사람의 행동을 관찰하는 것입니다. 어떤 의미에서는 다른 사람의 신체를 관찰하는 것이라고 생각해요. 더욱이 행동주의는 우리를 행동주의로 이끄는 이원론에 문제가 있기 때문에 매우 철학적으로 타당해 보입니다. 결국, 데카르트는 의도치 않게 행동주의의 수문을 열었습니다. 첫째, 그는 정신과 신체의 상호 작용이 어떻게 가능한지 보여줄 수 없었습니다. 둘째, 그는 "다른 정신의 문제"를 잘 다룰 수 없었습니다. (나 외에 다른 마음이 있다는 것을 어떻게 알 수 있습니까?) "밀랍 덩어리 예"에 대해 간략하게 논의한 후 데카르트는 다음과 같은 질문을 던졌습니다.
창밖을 내다보면 사람이 보입니다. 길을 걸어가는데 실제로는 보이지 않고 그냥 사람이 보인다고 추측하는데... 창밖으로 보이는 것은 무엇인가요? 내가 본 것은 모자와 옷뿐이었습니다. 아마도 자동 기계였을 것입니다. 그러나 나는 여전히 이들이 인간이라고 판단했습니다. 그러므로 나는 오직 내 마음의 판단에 의지하여 내 눈이 보는 것을 믿습니다.
대부분의 비평가들은 이 결론이 매우 불만족스럽다고 생각합니다. 데카르트는 자신에게 정신이 있다는 것(또는 자신이 정신이라는 사실)을 증명했을지 모르지만, 다른 사람에게도 정신이 있다는 것을 증명하지는 않았습니다. 관찰 자료는 이 아이디어와 일치합니다. "다른 사람"은 실제로는 복잡한 로봇일 뿐입니다(아마 살과 피가 섞인 로봇이지만 로봇일 수도 있음). 게다가 데카르트가 증명한 존재하는 정신, 즉 자신의 정신은 자리도 없고 어디에도 없다. 행동주의자들은 어디에도 없는 마음과 전혀 존재하지 않는 마음의 차이점이 무엇인지 묻습니다.
이원론의 이러한 문제는 행동주의적 관점을 뒷받침합니다. 그러나 행동주의자들은 그들만의 문제를 안고 있었는데, 그 중 일부는 본질적으로 데카르트의 문제와 매우 유사했습니다. 예를 들어, 네가 울고, 배를 잡고, 위약을 꺼내기 위해 약장으로 걸어가는 걸 봤기 때문에 네가 배가 아픈 걸 안다. 그러나 물론 그것은 내가 복통을 알아차리는 방식이 아니라 정확히 데카르트 방식으로 내 자신의 복통을 알아차리는 방식입니다. 즉각적으로 통증을 느낍니다. 온건한 행동주의자(급진적 행동주의자와 반대)는 과학자가 자기 자신을 연구하는 것이 아니라 다른 사람을 연구한다는 점에 반대할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 이론이 자신을 제외한 모든 사람에게 적용된다면 이상하게 보일 것입니다. (만약 뉴턴이 지구상의 물체는 초당 32피트의 속도로 떨어진다고 주장하고...그 자신의 몸만이 이 법칙에서 면제된다고 주장한다면 어떨까요?)
두 번째 반론 이즘의 견해는 실제로 데카르트적입니다. 데카르트는 정신적 활동(주장하다, 거부하다, 가정하다, 안다, 희망하다, 기대하다, 의지하다 등)을 나타내는 단어의 중요한 역할을 인정하지 않고는 인간 존재에 대한 어떤 설명도 제공될 수 없다고 주장했습니다. 스키너가 없애고 싶었던 것은 바로 이런 종류의 어휘였습니다. 정신 활동을 명명하는 이러한 용어는 실제로 존재하지 않았기 때문입니다. 그러나 그 자신의 저술에서는 이러한 용어를 자유롭게 사용합니다. 그는 단순한 생각을 가진 대중을 자신의 대의로 전환시켜야 했기 때문에 이 "과학 이전의" 언어를 사용하는 것이 정당하다고 생각했을 것입니다(생각!?). 이를 위해 그는 대중에게 거리 속어를 말해야 했습니다(버클리의 표현으로는 구어체로 말하지만 생각은 우아한 언어로 하는 것입니다).
'논리적 행동주의'로 알려진 견해는 중요한 철학 이론이다. 그러나 어떤 의미에서는 이 접근 방식이 여기서 논의되는 범위에 엄격하게 포함되지 않을 수도 있습니다. 왜냐하면 논리적 행동주의자가 반드시 유물론자는 아니기 때문입니다. 일부는 유물론자이지만 일부는 그렇지 않습니다. 다음으로 영국의 일반 언어 철학자 길버트 라일(Gilbert Ryle, 1900~1976)이 전개한 논리적 행동주의 이론을 살펴보겠습니다. 사실 라일은 자신을 유물론자가 아니라 다원론자로 여겼습니다. 실제로 Ryle은 자신의 이론을 설명하기 위해 "논리적 행동주의"라는 용어를 사용한 적이 없습니다. 그러나 그의 이론은 논리적 행동주의 이론 중 가장 널리 논의되는 이론이므로 다소 부적절하긴 하지만 여기에 그의 이론도 포함합니다.
Ryle의 가장 영향력 있는 책 중 하나는 1949년에 쓰여진 The Concept of Mind로 데카르트의 이원론에 대한 지속적인 공격이었습니다(물론 그는 스키너의 급진적인 행동주의도 비판했지만 이에 대해서는 나중에 논의하겠습니다). Ryle은 책의 첫 번째 장에서 다음과 같이 썼습니다.
이 "공식적인" 교리는 주로 데카르트에서 유래했으며 다음과 같이 진행됩니다. 아마도 바보와 아기를 제외한 모든 사람은 팔에 몸과 마음이 있습니다. . 어떤 사람들은 각 사람이 육체이자 정신이라고 말하기를 선호합니다. 일반적으로 그의 육체와 정신은 함께 중첩되어 있지만, 육체가 죽은 후에도 그의 정신은 계속 존재하고 여전히 기능할 수 있습니다.
인체는 우주에 존재하며 우주의 다른 모든 신체를 지배하는 기계적 법칙의 적용을 받습니다. 외부 관찰자는 신체의 과정과 상태를 검사할 수 있습니다. 그러므로 인간의 육체적 생명은 동물과 파충류의 생명, 심지어 나무, 수정, 행성의 역사만큼이나 공개적인 문제입니다.
그러나 마음은 공간에 있지 않으며 그들의 활동은 기계적 법칙을 따르지 않습니다. 사람의 마음의 활동은 다른 관찰자가 관찰할 수 없으며, 그 사람의 삶은 사적입니다. 오직 나만이 내 정신 상태와 과정을 인식할 수 있습니다.
그러므로 사람의 삶은 이중의 역사입니다. 한 생애사의 내용은 그의 몸 안에서 일어나는 일과 그가 겪는 사건들로 구성되며, 다른 생애사의 내용은 그의 마음 속에서 일어나는 일과 사건들입니다. 전자의 역사는 공적인 것이고, 후자의 역사는 사적인 것이다. 전자의 역사의 사건은 물질세계의 사건이고, 후자의 역사의 사건은 영계의 사건이다.
…
인간의 이중 생활에 대한 이원론에 대한 이러한 은유적 해석 뒤에는 더 깊은 철학적 가정이 있는 것 같습니다. 이 가정은 두 가지 별개의 존재 또는 상태가 있다고 주장합니다. 존재하는 것이나 일어나는 것에는 물질적인 존재 상태가 있을 수도 있고 영적인 존재 상태가 있을 수도 있습니다. 이 상황은 앞면이던 뒷면이던 동전과 비슷합니다. 그것은 또한 남성이든 여성이든 생명체와 약간 비슷합니다. 그러므로 어떤 존재는 물질적 존재이고 다른 존재는 영적인 존재라고 믿었습니다.
위에 공식 교리가 요약되어 있습니다. 나는 종종 그것을 "기계 속의 유령 교리"라고 고의적으로 비난했습니다. 나는 그것이 세부적인 것이 아니라 원칙적으로 완전히 틀렸다는 것을 보여주기를 바랍니다. 단순히 여러 가지 특별한 오류를 모아 놓은 것이 아니라 하나의 특별한 큰 오류, 즉 카테고리 오류입니다. 정신생활의 사실을 표현할 때는 어떤 논리적 유형이나 범주(또는 어떤 유형이나 범주 분야)로 간주하는 것처럼 보이지만 실제로는 다른 논리적 유형이나 범주에 속해야 한다. 범주 오류는 원래 하나의 논리적 범주나 문법적 범주에 속한 용어나 단어를 다른 범주에 잘못 적용하고, 그 오분류로 인해 터무니없는 결론을 도출하는 오류입니다.
사실 루이스 캐롤의 책 이상한 나라의 앨리스와 거울을 통해 보는 책은 카테고리 오류의 보물창고입니다. 앨리스가 화이트 왕과 나눈 대화를 생각해 보십시오. 왕은 자신이 기다리고 있는 두 명의 우체부가 걱정되어 앨리스에게 말했습니다. "저 길을 보시고 그들을 볼 수 있는지 알려주세요."
"아무도 못 봤어요." 앨리스가 말했다.
"나도 너 같은 눈을 갖고 있었으면 좋겠다"고 왕은 짜증스러운 어조로 말했다. "그러면 '아무도' 볼 수 없겠죠! 그리고 이 거리에서는! 왜냐하면, 진짜 사람을 보는 것 같으니까요. 이 빛!”
이 농담이 재미있는 이유는 간단합니다. "I saw someone"과 "I saw no one"이라는 문장은 비슷하게 보입니다. 문법적으로는 모두 주어, 술어동사, 목적어를 가지고 있습니다. 여기서 범주 오류는 "누군가"와 "아무도"가 기존 엔터티의 이름이라고 믿는 것입니다.
Ryle이 카테고리 오류라고 부르는 예는 외국인이 처음으로 크리켓 경기를 보러 갈 때입니다. 그는 경기장의 모든 특징을 배우고 선수 개개인의 역할에 대해 듣고 나서 "그러나 경기장에서 팀워크의 이 중요한 구성 요소를 책임지는 사람은 아무도 없었다. 누가 공을 쳤는지, 누가 투구했는지를 봤다. 공을 갖고 있고, 골대를 지키는 사람은 누구인지, 팀 정신은 누가 책임지고 있는지 모르겠습니다.”
두 번째 예가 더 유익합니다. 위의 예에서는 크리켓을 야구로 바꾸겠습니다. 왜냐하면 여러분도 나와 마찬가지로 크리켓 외부인일 수도 있기 때문입니다. 야구에 대해 거의 알지 못하지만 관심이 있는 다른 문화권의 방문객과 함께 야구 경기를 관람하고 있다고 상상해 보십시오. 그에게 배트, 글러브, 투수마운드, 벤치, 투수, 내야수, 외야수, 주자들, 심판에 대해 설명한 후 그는 "분명히 팀 정신은 어디에 있습니까?"라고 물었습니다. "미안해요, 생략했어요. 2루와 3루 사이에요."라고 대답하지 마세요. "팀 정신"은 전혀 그런 것이 아닙니다.
이제 Ryle이 "단결 정신"에 대해 말할 수 있는 내용(그는 이를 "비철학적" 순간에 당신과 내가 의미하는 바를 의미한다고 받아들입니다. 이것이 바로 그가 일반 언어 철학자라고 불리는 이유입니다) 그 표현은 그가 말한 "똑똑한", "어리석은", "희망적인", "고의적인"과 같은 다른 영적 용어들과 의미가 비슷합니다. 그는 이 용어들이 존재할 수도 있고 존재하지 않을 수도 있는 영혼의 활동에 대한 명칭이 아니라, 오히려 일을 하는 방식이라고 말할 수도 있습니다.
이 점을 설명하기 위해 다음 상황을 상상해 보십시오. 나는 당신의 철학 교사이고 당신에게 데카르트를 가르치고 있습니다. 갑자기 교실 문이 세게 열리더니 한 청년이 유난히 긴장한 표정으로 교실로 들어왔습니다.
내가 변호할 시간도 갖기 전에 그는 이미 주머니에서 잉크 한 병을 꺼내어 뚜껑을 풀고 내 머리에 부었습니다. 그는 악의적으로 비웃으며 당신을 돌아보며 "지난 학기에 팔머가 나에게 낙제했다"고 말했습니다. 나는 "고의로 그랬다!"고 소리쳤다. 물론 고소할 생각이었다. 법정에서는 여러분 모두가 나의 증인입니다. 캘리포니아에서는 누군가를 1급 범죄로 유죄 판결하려면 범죄 사실을 입증해야 합니다. 청년의 변호사가 데카르트이고 그가 배심원들에게 다음과 같이 진술한다고 가정해 보겠습니다. "내 의뢰인은 팔머 교수에게 고의로 부상을 입힌 혐의로 유죄입니다. 그러나 사실 남자는 자기 자신 외에는 다른 사람의 의도를 알 수 없습니다. 의도는 의도이기 때문입니다. 따라서 제 의뢰인은 이러한 의도를 자백하지 않았으며, 이러한 의도가 있었다는 증거도 없으므로 무죄가 선고되어야 합니다."
잠시 법정에서. 그의 행동이 의도적이었다는 것을 입증하기 위해 모든 변호인은 증인인 귀하를 불러 이 청년이 그러한 행동을 수행한 방식을 설명하도록 요청합니다. Ryle은 누군가가 의도적으로 어떤 일을 한다고 말할 때 그 사람이 특정한 방식으로 그 일을 했다는 뜻이라고 주장했습니다. 어떤 방법으로? 누군가 의도적으로 어떤 일을 한다면 그 기능은 무엇입니까? 이는 행동과 우발적인 행동을 구별하는 것입니다. 우편물을 가지러 (의도적으로) 계단을 내려가는 것과 (우연히) 아들의 스케이트보드를 타고 사다리에서 떨어지는 것 사이에는 큰 차이가 있습니다. 의도를 제거하려는 스키너의 시도는 이 중요한 구별을 없애는 결과를 가져왔습니다. 이러한 구별이 사라진 것이 정말 과학적인 진보인가? 그렇게 말하기는 어렵습니다.
이 논의의 결론은 Ryle이 데카르트와 스키너 사이 어딘가에 있다는 것입니다. Ryle은 인간 활동을 영적인 용어로 설명하는 것이 의미 있을 뿐만 아니라 절대적으로 필요하다는 데카르트의 의견에 동의했습니다. 그러나 그는 이 점에서는 데카르트의 의견에 동의했지만 데카르트의 이원론보다는 스키너의 행동주의에 더 가까웠는데, 그 이유는 Ryle이 심적 용어의 의미는 궁극적으로 관찰 가능한 행동과 연결되어야 한다고 믿었기 때문입니다. 청년이 의도적으로 팔머 교수의 머리에 잉크를 쏟았다고 말하는 것은 정신적 활동이 아니라 어떤 일을 하는 방식을 묘사하는 것이 될 것입니다. 이러한 차이점이 Ryle을 "논리적 행동주의자"라고 부르는 이유입니다. "의도적"과 같은 용어의 논리는 관찰 가능한 행동을 설명하는 단어와 연결되어야 합니다.
공평하게 말하면 Ryle은 '기계 속의 유령' 신화를 불식시키기 위해 많은 일을 했다고 생각합니다. 그러나 문제는 남아 있습니다. Ryle은 정신적 용어가 일반적으로 특정 방식으로 행동하는 경향을 지칭한다고 믿었습니다. 같은 방식으로, 유리창이 바위에 부딪혀 깨지거나, 설탕이 액체에 들어가면 녹는 것에 대해 이야기할 수 있습니다. 따라서 Ryle의 관점에서 우리는 인간의 특성에 대해 논의할 수 있습니다. "Gill은 용감하다"는 Jill이 감히 자신의 입장을 고수한다는 것을 의미하고, "John은 다항식의 긴 나눗셈을 할 수 있습니다"는 John이 그러한 문제를 해결할 수 있다는 것을 의미합니다. "Jane은 "매우 사려 깊다"고 생각합니다. 이는 Jane이 경솔하게 행동하지 않고도 자신의 행동을 연기할 수 있다는 것을 의미합니다. 지금까지 이러한 설명에는 아무런 문제가 없습니다. 물론, 꾸준히 용감한 사람이 때때로 비겁한 일을 할 수도 있습니다. 어떤 사람들은 다항식의 나눗셈에 대해 깊이 생각하지만 다른 일은 하지 않을 수도 있습니다. Ryle의 노력에도 불구하고 기계 속의 유령은 완전히 제거될 수 없으며 여전히 철학에서 우리를 괴롭힌다.