원문
공자는 "아침에 도를 듣는 사람은 저녁에 죽는다"라고 말했다.
번역
공자는 “아침에 도를 듣는 자는 저녁에 죽는다”고 하셨다. 진리를 안다면 그날 밤에 죽을 각오가 되어 있을 것이다. 이 구절은 사람들이 자주 인용합니다. 공자가 도를 말한 것이 무엇인지 학계에서는 논란이 되고 있다. 여기서 공자가 언급한 '도'는 사회와 정치의 가장 높은 원칙과 삶의 가장 높은 수준을 의미하는 것으로 이해되는데, 이는 주로 윤리적 감각에서 비롯된 것입니다.
원문
공자께서 말씀하셨다. "인(仁)이 없는 사람은 오랫동안 약속을 잡을 수 없고(1) 오랫동안 즐거움을 누릴 수도 없다. 인(仁)은 인(仁)으로 편안하고 지혜로운 사람은 이롭다. 자비를 베푸소서."
참고
( 1) 대략: 가난, 당혹감.
(2) 안렌(Anren)과 리렌(Liren): 안렌(Anren)은 자비의 방식에 만족한다는 뜻이고, 리렌(Liren)은 자비가 자신에게 유익하다고 믿을 때만 자비를 의미합니다.
번역
공자는 "인(仁)이 없는 사람은 오랫동안 가난 속에 있을 수 없고 오랫동안 평화롭고 행복하게 살 수 없다. 인(仁)한 사람은 만족한다"고 말했다. 지혜로운 사람은 인(仁)이 자신에게 이로움을 알 때에만 인(仁)을 실천한다."
해설
이 장에서 공자는 인(仁)이 없으면 사람은 오래 살 수 없다고 믿었다. 가난할 때나 행복할 때나 그렇지 않으면 범죄를 저지르거나 교만하고 음탕할 것입니다. 인(仁)한 사람만이 인(仁)으로 만족하고, 지혜로운 사람도 인(仁)을 실천한다. 이 아이디어는 사람들이 자신의 개인적인 도덕적 성실성에 주의를 기울이고 어떤 환경에서도 결단력을 유지하며 성실성을 유지하기를 바랍니다.
원문
공자는 "부귀는 사람이 원하는 것이니 제대로 얻지 못하면 얻지 못하며 가난과 천함이 곧 사람들이 싫어하는 것." 그리고 도를 따르지 않으면 떠나지 않을 것이다. 군자가 유명해지는 것이 나쁜 것인가? p>
공자는 "부귀는 누구나 원하는 것이다"라고 말했다. 그러나 바르게 얻지 못하면 누리지 못하고 가난과 천함은 누구나 싫어하지만 바르게 얻지 못하면 누리지 못한다.” 군자가 인(仁)을 버리면 어찌 군자라 할 수 있겠느냐? 군자는 급박한 순간에도 인(仁)에 따라 행동해야 한다."
해설
이 문단에는 공자의 합리성과 욕망관이 반영되어 있다. 공자에 대한 이전의 연구에서는 사람이 필요로 하는 것은 이익과 욕망이 아니라 인(仁)과 의로움뿐이라고 주장한 것 같습니다. 이것은 사실이 아닙니다. 누구도 가난하고, 고난받고, 이주하는 삶을 살고 싶어하지 않으며, 모두가 부유하고 편안해지기를 희망합니다. 그러나 이는 합법적인 수단과 경로를 통해 획득되어야 합니다. 그렇지 않으면 부를 누리기보다는 가난 속에 머무르는 것이 낫습니다. 이 개념은 오늘날에도 여전히 과소평가할 수 없는 가치를 갖고 있습니다. 이 장은 연구자들의 주의 깊은 조사를 받을 가치가 있습니다.
원문
공자는 "도를 지향하는 선비가 나쁜 옷을 입고 나쁜 음식을 먹는 것을 부끄러워하는 사람은 논할 가치가 없다"고 말했다. p>
번역
공자는 "선비가 (성인의 가르침을 배우고 실천하기로) 결심했지만, 먹을 것과 입을 것이 없어서 부끄러워하는 사람은 논할 가치가 없다"고 말했다.
해설
이 장에서 논의되는 '도'의 의미는 이전 장의 의미와 대략 동일합니다. 여기서 공자는 개인적인 음식, 의복 및 기타 사소한 일에 관심을 갖는 사람은 높은 야망을 갖지 않을 것이라고 믿습니다. 따라서 그러한 사람들과 도 문제를 논의할 필요가 없습니다.
원문
공자는 “군자는 덕을 귀하고(1) 소인은 땅을 귀하고(2) 군자는 형벌을 귀하고(3) 소인은 이익을 귀하게 여긴다”고 말했다. ."
참고
(1) Huai: 누락되었습니다.
(2)화: 시골.
(3) 처벌: 법적 처벌.
번역
공자는 “군자는 도덕을 생각하고, 소인은 나라를 생각하고, 군자는 법치를 생각하고, 소인은 인을 생각한다”고 말했다.
”
해설
이 장에서는 신사와 악당이라는 두 가지 다른 유형의 성격 형태를 다시 한 번 언급합니다. 넓은 시야를 갖고 국가와 사회 문제를 고려하는 반면, 악당은 고향과 작은 호의에만 관심을 갖고 개인과 가족의 생계만을 고려합니다.
원문
p>공자 “도(道)는 정치에 기초하고, 기(2)는 형벌을 받고, 백성은 면제되고(3) 뻔뻔하며(4), 도는 덕에 기초하고, 기(氣)는 예의에 기초하고, 부끄러움과 도덕이 있다( 5). "
참고
(1): 두 가지 설명이 있습니다. 하나는 "지침"이고 다른 하나는 "거버넌스"입니다. 전자가 더 적절합니다.
(2) 치: 단정함, 자제.
(3) 회피, 회피.
(4) 수치심: 수치심. : 두 가지 해석이 있습니다. 하나는 "to"이고 다른 하나는 "zheng"입니다.
번역
공자는 "법률을 사용하여 사람들을 인도하고 형법을 사용하여 그들을 제지하라, 서민들은 단지 범죄로 인한 처벌을 피하고 싶을 뿐이지만, 도덕 교육을 통해 사람들을 지도하고 예절을 사용하여 말과 행동을 통일한다면 사람들은 더 이상 수치심을 느끼지 않을 것이다. 부끄러움을 느끼지만 규칙도 준수해야 합니다. ”
해설
이 장에서 공자는 나라를 다스리는 완전히 다른 두 가지 정책을 인용했습니다. 공자는 형벌은 사람들이 범죄를 저지르지 않게 할 뿐, 수치심을 깨닫게 할 수는 없다고 믿었습니다. 범죄를 저지르는 것에 대한 교육은 처벌보다 훨씬 더 똑똑합니다. 이는 사람들이 규칙을 따르게 할 뿐만 아니라, 법체계와 다른 나라를 통치하는 데 있어서의 도덕성을 반영합니다. , 또한 지적해야 할 점은 공자의 '덕에 의한 통치'사상은 도덕성을 강조하지만 국가 통치에 있어서 형사 사법과 법률 시스템의 역할을 무시한다는 것입니다.