\ "집을 짓는 것은 사람 중심적이어야지, 말을 탈 필요가 없다. 무엇을 할 수 있는지 물어보세요? 마음이 편협하지 않다. " 이 네 편의 시는 사실 사람과 현실의 관계, 즉 현실에 사는 사람이 현실을 초월할 수 있는지 여부이다. 당시에는 도교가 성행하여 생명의' 무한론' 을 선포하면서, 사람이 적당한 요양을 거치기만 하면 신선이 될 수 있고, 정신이 죽지 않을 뿐만 아니라 육체도 영원히 살 수 있다고 말했다. 그 때, 광대한 우주에서 자유롭게 헤엄칠 수도 있고, 구름에서 헤엄칠 수도 있고, 강해에서 스노클링을 할 수도 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 자유명언) 다시 말해서, 선인의 형체와 정신은 생사를 초월하고 시공간을 초월한다. 도연명은 이 동화에 대해 부정과 비판적인 태도를 가지고 있다. 그는 "부귀는 내 소원이 아니다. 제왕의 고향은 기대할 수 없다" ("귀서사") 는 나중에 인생의 궁지에 빠져도 결코 신선세계에 가서 정신적 위안을 찾지 않을 것이라는 것을 깨달았다. 그래서 그는 세상을 떠나지 않고 관직을 버리고 밭에 숨어 있는 것이 아니라 밭으로 돌아갔다. 사실, 그가 물러난 농촌은 관직에는' 은둔' 이었지만, 광대한 농촌 현실에는' 은둔' 이 아니라 한 걸음 다가섰다. 이것은 한 방면이다. 그러나 그는 사람의 생각이나 정신이 고립에서 스스로 정화될 수도 있고 현실을 초월할 수도 있다고 생각한다. 이 네 편의 시가 말하는 것이 바로 이 이치이다. 집을 짓는 것은 인류의 조건 하에 있다' 는 것은 현실 사회에 산다는 것을 의미한다. "수레와 말이 떠들썩하다" 는 말은 세상의 온갖 성가신 먼지를 가리키며, 세상 사람들이 부귀를 다투는 형상의 묘사이기도 하다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 그가 인류의 환경에서 생활하는 이유는 그가' 멀리 내다보고' 있을 수 있기 때문이다. "원모" 는 사상적으로 부귀영화를 포기한다는 관념이다. 한 사람이 물욕과 먼지 사상을 잃었을 때, 그의 정신은 이 세상을 훨씬 뛰어넘었다. 그는' 보신 6 월불' 시에서 "영관두가 외롭다" 고 말했다 실생활에서 사람은 왕왕 자기 마음대로 할 수 없으니, 그냥 내버려 둬야 한다. (윌리엄 셰익스피어, 템페스트, 희망명언) 그러나 사람의 내면 세계는 초현실적이거나 조용할 수 있다. 정신초현실주의를 향한 이런 환상과 당시 유행했던 말:' 세속에 살고, 하늘에 산다' (진서, 은일 이야기) 는 당시 사람들이 마음속 고민에서 벗어나려고 했던 주관적인 소망이었다. 그러나 사람이 현실 생활에서 현실 갈등 밖에 있게 되는 것은 사실상 불가능하다. 솔직히 말해서, 그들이 스스로 방전하거나 해방하는 또 다른 설법일 뿐이다. 이것이 소위' 원심' 의 본질이다.
\ "국화 울타리 아래, 유유히 남산을 보았다; 산이 점점 좋아지고 새도 돌아왔다. " 시인이 국화를 캐는 울타리 아래 한가하고 편안하여 날씨가 특히 좋다. 황혼 무렵, 자연의 모든 것이 조화되고 순수하게 보입니다. 이때 시인은 세상에 초월되어 심경이 자연과 하나가 되었다! 여기' 채국화' 라는 문구는 주로 시인인' 근심 걱정 없음' 의 심경을 강조한다. 산신' 이라는 말은 분명히' 새가 많으면 기뻐하고 부탁이 많다' 는 뜻을 담고 있는데, 그 두 가지 맛은 똑같다. 이런 주관적 심경과 객관적 환경의 조화는 후세 사람들에게' 의경 결합' 이나' 의경 혼동' 으로 요약된다. 시에서 이런 주체와 객체 사이의 공감은 주로' 참조' 자를 통해 통쾌하게 표현된다. 소동파는 속서가 "남산을 바라본다" 고 말했다. "그럼 이 문장 재미없어." 그리고 "참조" 라는 단어로 "예술적 개념" 이 완성되었습니다. 비밀은 어디에 있습니까? 나는' 보기' 라는 글자가 주로 무심코 얻어지는 것이라고 생각하는데,' 의미' 와' 환경' 을 자연과 융합시킬 수 있다. "왕" 자의 손실은 주로 의도적이고 의도적인 것은 부자연스러워 시 전체의 한가한 분위기를 파괴한다.
그러나 시의 의경으로 볼 때,' 집을 짓는다' 는 네 문장은 초탈하고,' 국화를 채취하다' 는 네 문장은' 회의에 참가하다' 를 표현한다. 그들 사이에는 어떤 내적 관계가 있습니까? 앞서 말한 바와 같이 도연명은 개인의 정신이나 심경, 즉' 원심' 에 국한된다. 그는 자신의' 마음' 을 필멸의 오염과' 차마' 의 시끄러운 소리로부터 보호하기 위해 명리에 대한 추구를 포기하고 농촌으로 돌아가 농사를 짓고 생활하는 삶을 살기로 결심해야 한다고 생각한다. 이것이 세속 정신의 속박에서 벗어나 마음을 해방시키는 유일한 방법이다. 인간의 심경이 자연과 같은 순수하고 조화롭고 소박하게 정화될 수 있다면, 가장 이상적인 정신 경지, 즉' 원심' 의 극치에 도달한다. "채국화" 에 관한 네 편의 시는 바로 "심원" 이 극한의 예술 경지에 도달하는 것이다. 그것은 독자들에게 인간의 주관적 심리상태가 진정으로 자연의 객관적인 환경과 조화를 이루고 있다는 것을 보여 주며, 인간의 정신은 세계에 대한 지겨움에서 완전히 벗어났다. 시인이 동울타리 아래에서 국화를 캐다. 비록 그의 그림자는 현실 세계에 속하지만, 당시 그의 심정은 오히려' 근심 걱정 없이' 자연과 조화를 이루는 장면이었다. 처음 네 문장은 질문을 하고 결론적인 답을 주는 것이고, 마지막 네 문장은 시의 이미지로 시의 주제를 구체적으로 표현하는 것임을 알 수 있다.
"이 말은 일리가 있어, 내가 무슨 말을 하고 싶은지 다 잊어버렸어." "여기" 는 "채국화" 네 문장이 표현한 의경을 가리킨다. "진정한 의미" 의 "진짜" 는 현학자의 관념에서 "자연" 과 관련이 있고, "진정한 의미" 는 자연의 재미로, "채국화" 네 구절이 표현한 의경의 본질적 특징을 요약하기 때문에 아청오기는 "한 조각의 수" ("육조 시선") 라고 말한다 시인의 주관으로 볼 때, 국화 울타리 아래 유유자적하는 것은 우주의 생명원리에 대한 이해이자 자연에 대한 일종의 흥미이다. 저녁 여산 주변의 자연환경을 보면 모든 것이 조화되고 활기차게 보이는 것이 자연의 본모습이다. 시인의 근심 걱정 없는 감정, 눈앞의 자연기상이 모두 자연의 도에 부합하기 때문에, 주체와 객체들이 서로 융합될 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 시인의 관점에서 볼 때, 기묘한 이치는 뜻만 할 뿐 말로 전할 수 없기 때문에, "내가 무슨 말을 해야 할지 잊어버렸어." 라고 말했다. 말의 구분은 위진 현학 연구의 기본 이론이다. 이른바' 득의양양' 이란 글과 이미지가 의미를 얻는 도구나 수단이며, 그것들이 없으면 우리는 의미를 얻을 수 없다. 그러나 "말", "코끼리" 는 현상일 뿐, "의미" 는 사물의 본질이다. 그러므로 "의미" 의 참뜻을 진정으로 이해하려면, "말" 과 "코끼리" 에 얽매이지 말고, 말과 코끼리를 잊어야 한다. 이 시의' 참' 자는 시인이' 채국화' 네 문장에 전시된 구체적인 글과 이미지에서 이해한 것이다. 그는' 의미' 가 이미 달성되었다고 생각했고, 나머지 논증은 모두 불필요하다고 생각한다. 그렇지 않으면, 역시' 장자 만물론' 이 말한 바와 같이,' 변론자, 본 적이 없다' 고 말했다. 논쟁이 많을수록 의미는 글과 이미지에 잠기게 된다. 이 두 문장의 끝에서,' 진짜' 라는 글자로 시 전체의 의미를 깨뜨렸을 뿐만 아니라, 독자들이 감상할 수 있도록 끝없는 의미를 남겼다. 이것은 아마도 왕 Guowei 가 말한 "단어 뒤에있는 맛" ("인간 단어") 일 것입니다.
도연명이 이 시에서 표현한' 진의' 는 자연의 정취로 산수전원시의 구체적' 자연' 이자 시인의 주관정신의 추상적인' 자연' 이다. 여기서 산수전원시의 묘사는 시인의 마음' 자연' 을 표현하는 배경으로 존재하지 않는다. 이 둘은 시에서 우열을 가리기 어렵다. 이런' 혼신의 혼경' 의 예술 경지는 현실과 이상, 객관과 주관적, 제한과 무한한 통일이다. 결론적으로, 그것은 시가 창작의 허구와 진실의 변증 통일이다. 그것은 특별한 예술적 효과를 낼 수 있고, 글자의 의미는 무궁하다.