중세 서유럽의 정치와 종교의 갈등

12세기까지 지속된 서유럽의 봉건 사회에서 교회 권력과 왕권의 강약은 정적인 것이 아니라 투쟁 속에서 상생과 쇠퇴를 이루는 안장 형태를 보였다 ; 처음에는 교회 권력이 왕권에 종속되었고, 이어서 교회 권력이 왕권에 대해 우위를 점했고, 이어서 교회 권력이 쇠퇴하고 독재적인 왕권이 부상했습니다.

로마 교황의 권력이 가톨릭 교구까지 확장되면 국왕이 이끄는 세속 권력도 해당 지역의 교회에 대한 권력 행사를 요구하게 된다. 교회 권력과 왕권 사이. 이 문제와 관련된 첫 번째 이론은 서기 5세기에 교황 게라시우스 1세가 제안한 '두 개의 검 이론'입니다. 신이 황제에게 맡긴 세속 권력. 양검론이 나온 때는 비잔틴 왕국이 교회의 권력을 장악하던 시대였고, 이때 교황의 정치적 지위는 하급 신하들에 불과했다. 황제의 통치도 교회 문제에 있어서 황제와 다투는 일이었습니다. 이러한 역사적 상황에서 제기된 쌍검론은 황제를 교회 통치에서 배제했을 뿐만 아니라, '왕권신수' 개념을 낳았다.

서기 751년 이후 정치적 상황은 바뀌었고 비잔틴 황제는 이탈리아 중부 지역에 대한 통제권을 잃었습니다. 교황 스테파노 2세는 비잔티움 제국의 뒤를 이어 이탈리아를 통치해 달라는 요청을 제안할 기회를 잡았습니다. 교황의 영토 주장에 대한 이론적 근거를 제공하기 위해 로마 교회는 "콘스탄티누스의 선물"이라는 문서를 위조했습니다. 당시의 정치적 상황으로 볼 때, 로마 교회가 이 문서를 위조한 목적은 아마도 이탈리아 중부 영토를 획득하는 것뿐만 아니라 제국 서부 전체에 대한 세속적 통치를 획득하는 것이었을 것입니다.

11세기 후반 이전에는 봉건적 중앙집권을 강화하고 공고히 하기 위해 왕권이 교회 권력과의 관계에서 절대적으로 유리한 위치를 차지했다. , 국왕은 교회의 지지를 얻어 교회와의 동맹을 강화하여 중앙집권의 목적을 달성했지만 동시에 왕권의 지원을 받아 교회의 세력도 확대되어 상대적으로 막강한 정치세력이 되었다. 봉건 지배 집단에서. 프랑크족과 독일을 예로 들어보겠습니다.

8세기 중반, 단신 피핀은 왕위를 찬탈하기 위해 메로빙거 왕조를 카롤링거 왕조로 대체했습니다. 그는 로마의 정치적 지원이 필요했습니다. 그에게 왕위를 찬탈할 수 있는 기회를 제공하는 것입니다. 단신 페핀으로 대표되는 대봉건 계급과 비슷한 경제적 기반과 정치적 이해관계를 갖고 있던 로마 교회는 비잔틴 황제의 장기적인 통제와 타결을 위해 새로운 세속 세계를 찾을 필요가 있었다. 롬바르디아 침공의 위협에 맞서 군주는 군사 지원을 제공합니다. 그들의 각자의 필요에 따라 서유럽에서 왕권과 교회 권력 사이의 초기 동맹이 확립되었습니다. 이 동맹의 도움으로 천주교는 점차 세력을 키워갔고, "페핀의 토지 기증"의 도움으로 교황청이 수립되었습니다. 순수 가톨릭 세계의 영적 지도자이자 세속 군주이기도 한 교황은 롬바르드족의 위협을 제거하고, 비잔틴 황제의 통제를 없애고, 로마 귀족들의 반란을 진압했습니다. 피핀 대제와 그 후계자들도 이 동맹에 힘입어 프랑크족의 왕이 되었을 뿐 아니라 이탈리아로 세력을 확장해 로마제국의 황제가 되기도 했다. 그러나 이 동맹은 양측 모두에게 이익이 되었음에도 불구하고, 동맹의 지도자는 여전히 교회 권력이 아닌 왕권이었다. 샤를마뉴 시대에는 주교와 대수도원장의 임명이 전적으로 그에게만 맡겨졌습니다. 샤를마뉴 이후, 주교 임명은 왕의 독점적인 특권이 되었습니다. 교황을 선출하는 권리는 원래 로마의 성직자와 평신도의 손에 있었지만, 샤를마뉴 통치 기간에는 세속 권력에 의해 통제되었습니다.

10세기 초 카이저는 교회를 이용해 중앙집권적인 통치를 강화하고 공고히 하며 '오토의 허락'을 실시함으로써 로마 교회와의 동맹을 강화하고 로마와 교회의 개혁을 지지했다. . 로마교회의 개혁은 중세 기독교 교회 권력 성장의 출발점이었다. 교회 권력의 성장은 왕권의 중앙 집중화가 약화되는 대가로 이루어졌으며, 이는 필연적으로 왕권과 교회 권력의 마찰로 이어지고 지방 봉건 세력과 왕권 간의 갈등을 심화시켰다.

독일의 왕좌는 반대하는 외부 적들의 공동 이익의 필요성으로 인해 확립되고 인정되었으며, 일단 이러한 외부 위협이 약화되거나 제거되면 이러한 공동 이익은 더 이상 존재하지 않으며 대공은 자신의 영토를 확장하려는 시도로 나타날 것입니다. 오토는 즉위 후 거듭된 가문 공작들의 반란을 겪었고, 세속 대공의 세력을 약화시키기 위해 샤를마뉴의 교회 개혁을 계승하고 교회 권력을 육성하게 되었고 오토를 완전히 독점하게 되었다. 주요 교구의 대주교는 오토의 직계 가족이 섬겼으며, 교구 내에서 종교적인 업무를 담당했을 뿐만 아니라 국가 권력의 집행도 위임받았으며, 주요 국가 업무에 광범위하게 참여했다. 사법권의 중요한 임무, 즉 '오토'토트 자격'이다. 오토는 주교를 공직의 위계에 편입시켰는데, 이는 주교제도가 세습 가문을 형성할 위험이 없었기 때문에 왕권에 대한 위협을 줄이고 왕권의 핵심을 강화한 것이었다. 왕권을 중앙집권화할 필요가 있었기 때문에 오토 2세는 국가 교회 체제를 확립했지만 여전히 왕권의 통제를 받고 있었습니다.

앞서 언급했듯이 봉건 통치자들이 천주교에 크게 간섭하고 통제한 이유는 봉건화를 실현하고 봉건제도를 완성하는 과정에서 천주교와 그 신부들이 대체할 수 없는 역할을 할 수 있었기 때문이다. . 예를 들어 카롤링거 왕조는 백작 관할권에 기초한 행정 제도를 시행했고, 왕권을 대표하는 지방의 최고 행정관 백작은 대부분 지방 영주들이었으며 강력한 자치권을 갖고 있었다. 이들을 엄격하게 통제하기 위해 샤를마뉴는 교회의 힘에 의지해 주교구를 설치하는 동시에 백작의 관할권을 행사했으며, 주교에게 관할권 내의 관할권을 주어 백작의 권위를 제한하고 약화시켰다. 뿐만 아니라, 왕권을 대신하여 지방 관료들이 땅을 탐내는 것을 감독하고 방지하기 위해 궁궐의 승려와 관리들을 '유람사절'로 파견하기도 했다. 봉건화 과정에서 교회와 성직자에게 부여된 이러한 중요한 기능을 통해 그들은 그에 상응하는 사회적 지위와 왕으로부터 많은 보조금과 권리를 얻을 수 있었습니다. 샤를마뉴가 말했듯이: "그 수입과 그 재산, 그 수도원과 그 교회를 통해 나는 신민을 충성스럽게 만들 수 있습니다." 그리고 이 주교들과 대수도원장은 군복무, 코르비 봉사와 법정에 필요한 물품들도 제공해야 합니다. 세속 지주 계급과 교회는 프랑크 국가의 두 기둥이었습니다. 이러한 지배 패턴은 서유럽의 봉건 통치 발전에 매우 중요한 영향을 미쳤습니다.

교회의 국가적 제도적 기능은 필연적으로 교회에 대한 왕권의 통제를 강화할 것이다. 우선 샤를마뉴는 종교 규정에 규정된 교회 선거권을 왕권에 의한 교회 사제의 임명과 해임으로 대체했고, 무능하고 왕권의 이익에 부합하지 않는다고 판단한 주교들을 언제든지 해임했다. 독일에서는 신권의 수여권이 항상 왕권의 속성이었습니다. 교회는 왕권 통치의 기둥이었습니다. 둘째, 왕권은 교회의 내부 및 외부 법률도 통제합니다. 셋째, 주교가 부동산과 권력의 성장으로 인해 왕권을 위태롭게 하는 것을 막기 위해 카를은 교회법을 이용해 사제들의 생명을 제약할 수 있었던 것은 프랑크 군주가 로마 카톨릭을 위협할 수 있는 세력으로 여겼음이 분명하다. 군주제를 강화하고 군주제와 통치를 유지하십시오.

서유럽의 봉건화 과정에서 교회 권력의 쇠퇴는 교회 권력과 왕권의 관계뿐만 아니라 교황이 자신의 세습 영토 통치에 대한 통제력을 상실한 것에도 반영되었습니다. , 교황 국가. 9세기부터 10세기까지 교황령의 경영체제는 혼란에 빠졌고, 성주와 백작 등 각지의 부유한 가문들이 자신들의 업무를 맡아 교황의 통치가 명목상으로 바뀌었다. 오랫동안 그들에게 부동산을 임대하기 시작했습니다.

처음에는 교회가 단지 자기 보존을 위해 독립된 권력을 얻었다면, 세속적인 왕권과 경쟁할 만큼 교회의 힘이 커지자, 나라 전체를 통제하고 지배하려는 욕망이 교회 권력의 기반이 되었다. 목적. 11세기 중반에 이르러 왕권이 더욱 강화되고 교회 권력이 세속 국가에 침투하여 국가의 지배세력이 되면서 교황과 세속 황제의 대립은 최고조에 이르렀다. 한편으로 교황은 자신이 최고의 권위를 갖고 있다고 믿었고, 다른 한편으로는 왕은 자신이 국가의 최고 통치자라고 믿었습니다.

중세 서유럽, 최고 리더십과 세계 헤게모니의 역할을 놓고 교회 권력과 왕권이 벌이는 투쟁 속에서. 교회 권력은 11세기 후반부터 불리한 입장을 해소하기 시작했다. 이러한 변화의 뿌리 깊은 이유는 물론 가톨릭 교회가 왕권의 그늘 아래서 그 통치 범위를 지속적으로 확장하고, 서유럽을 가톨릭화하고, 점차 가톨릭 세계를 통치할 세력을 확보한 결과이다. 클뤼니 운동의 심화, 교회개혁운동의 발전으로 10세기 클뤼니 수도원에서 시작되어 11세기 후반에 이르러 점차 초원의 불이 된 것이 그 핵심인물이다. 그레고리 7세, 레오 9세 등.

레오 9세가 권력을 잡은 후, 그는 교황청에서 여전히 불안정한 자신의 지위를 공고히 하기 위해 교황의 권력에 의지하기를 원했습니다. 그는 먼저 국가 교회 체제를 교황청으로 가져와야 했습니다. 헨리 3세의 통치 기간 동안 왕권이 중앙집권적으로 통치되면서 왕자들과 왕권 사이의 모순이 계속 심화되어 점차 왕권에 반대하는 잠재적인 지방세력이 형성되었습니다. 1056년 헨리 3세가 갑자기 사망하고, 아들 하인리히 4세가 1056년에 사망했습니다. 겨우 6세의 나이에 아고니스 여왕은 섭정이었고 약했습니다. 대공들은 왕실 영토를 분할하고, 헨리 3세의 지원을 받아 하향식 교회 개혁을 시작했고, 국가 교회 체제가 완전히 발전하여 교회 봉건 영주 계급을 양성했고, 세속 봉건 영주들이 독일 왕실을 장악했습니다. 영토와 정치적 권리의 분할은 제국 권력의 중앙집권적 통치를 크게 약화시켰다. 그레고리오 7세의 교황권 확대와 하인리히 4세의 카이저 중앙집권화는 양립할 수 없는 모순의 두 측면이었습니다. 국교체제는 독일 제국세력의 통치의 기둥이었으며, 실질적인 경제적 힘을 지닌 교회귀족 집단을 양성한 국가교회 체제이기도 했다. 힘. 그레고리오 7세의 교황권 확대와 하인리히 4세의 황제 권력 집중화는 주로 주교직의 권위를 놓고 경쟁을 벌였던 교회와 국가 사이의 공개적인 투쟁에서 화해할 수 없는 모순의 두 측면이었다. 독일 교회 세속 귀족들은 자기 이익을 위해 교황을 지지했습니다. 독일 황제는 교황에 의해 폐위되었고 카이저의 강요된 고백은 이론적으로 왕권의 권위를 약화시켰다.

클뤼니 운동으로 대표되는 교회개혁운동은 11세기 후반에 매우 중요한 성과를 거두었다. 주교 권위를 위한 투쟁에서 교회는 왕권으로부터 어렵게 승리하고 서품에 대한 발언권을 갖게 되었으며, 이로써 성직자(주교, 대주교, 대수도원장)를 세속 귀족으로부터 분리하고 사제직의 단점을 제거하였다. 그리고 투쟁의 승리를 통해 교회의 힘은 점점 더 강화되어 역사상 유례없는 높이에 도달했습니다. 교회의 패권론은 신학 이론에서 사회 정치 실천으로 바뀌었습니다. 교황은 서유럽의 왕들보다 우월한 존재로, 교회 권력과 왕권을 장악하는 강력한 인물이다. 서유럽 국가의 모든 주요 업무는 교황의 동의를 받아야 한다. 13세기 초 교황 인노켄티우스 3세는 "종교 권위의 우월성" 확립을 돕기 위해 여러 유럽 국가의 교회 법률가들을 동원했습니다. 그는 제4차 십자군을 일으켜 콘스탄티노플을 점령하고 프랑스 남부의 알비장파를 진압하기 위해 십자군을 조직했습니다. 교회 내에서 그는 독재적으로 통치했습니다. 그는 정치적 수법을 사용하고 독일의 혼란스러운 정치 상황을 이용하여 신성 로마 제국의 선거에 영향을 미쳤습니다. 프랑스에서 그는 강력한 프랑스 왕 필리프 2세를 굴복시키고 폐위된 잉게보르그 여왕과 재혼하도록 강요했습니다. 아라곤의 피터, 레온의 알폰소 9세, 포르투갈의 산초 왕, 폴란드의 라디슬라프 왕은 모두 그의 발 앞에 쓰러질 수밖에 없었다. 종교력은 이때 최고조에 달했고, 최고조에 달했다. 그러나 인노첸시오 3세 이후 50년 동안 교황들은 계속해서 교회 권력을 방어하기 위해 노력했지만, 정세의 변화로 인해 교회 권력은 왕권과의 경쟁에서 쇠퇴할 수밖에 없었다. 보니파시오 8세는 인노켄티우스 3세의 뒤를 이어 점진적으로 상실된 교황의 패권을 회복하려고 노력했습니다. 그러나 프랑스의 필리프 4세와의 싸움에서 그의 죽음은 교회의 힘을 심각하게 약화시켰고, 이는 왕권이 부상하는 데 매우 유익했다. 반세기 이상 지속된 아비뇽의 투옥을 시작으로 교회의 힘은 쇠퇴했고, 유럽 전역을 휩쓸었던 종교 개혁으로 서유럽에 대한 로마 카톨릭의 지배가 완전히 무너졌다.

위 내용을 보면 중세 서유럽의 교회 권력과 왕권의 관계에는 교회 권력이 왕권을 압도하는 영원한 현상이 없었음을 알 수 있다. 상호 동맹과 투쟁 속에서 그들은 세계 정세의 변화로 인해 서로 밀리고 쇠퇴합니다.

중세 서유럽에서 교회 권력과 왕권의 관계는 시간적 관점에서 볼 때뿐만 아니라 공간적 관점에서도 투쟁에서 성장과 감소를 겪었다. 다양한 국가와 지역에서. 그들이 처음 봉건 사회에 들어왔을 때, 새로 설립된 게르만 왕국 중에서는 서로마 제국의 원래 거주자인 로마 갈리아족만이 로마 기독교를 믿었습니다. 새로 정복된 게르만 부족들은 모두 원시 다신교나 아리우스 기독교를 믿었습니다. 기독교는 이 새로운 야만인 왕국에 영향력을 행사할 수 없었을 뿐이고, 새로운 주인은 그들을 로마 제국의 동료 여행자로 간주하고 반복적으로 공격을 받았습니다. 이러한 새로운 상황에 직면하여 로마 기독교의 대의를 위해 헌신한 그레고리오 1세로 대표되는 일단의 교회 인사들은 교회의 힘을 강화하고 확장하기 위해 다양한 수단을 아끼지 않았으며 결국 놀라운 성과를 거두었습니다. 서유럽 전체가 천주교화되었지만 이 과정은 고난과 반복으로 가득 차 있을 뿐만 아니라 여러 곳에서 극도로 불균등하게 발전했습니다.

영국의 가톨릭 수용은 순조로운 순항은 아니었지만, 마침내 결실을 맺기까지 왕이 바뀌는 등 여러 번의 반복을 거쳐야 했다. 유럽 ​​북서부의 위트레흐트와 프리지아는 8세기까지 점진적으로 가톨릭 신자가 되었습니다. 색슨족은 프랑크족의 정복에 반대하여 그들의 종교에 적대적이었습니다. 샤를마뉴가 772년부터 803년까지 일련의 전쟁을 시작하여 마침내 색슨족이 항복하도록 강요한 후에야 작센은 스칸디나비아 국가, 모라비아, 보헤미아가 10~11세기에 천주교로 개종하지 않았습니다.

이러한 국가와 지역에서는 아직 천주화의 여정이 완성되지 않은 상태에서 교회 권력은 왕권을 압도할 수 없으며, 반대로 교회 권위의 확립은 전적으로 가톨릭의 지원에 달려 있습니다. 왕권. 더욱이, 천주교화 과정이 고르지 않았기 때문에, 천주교의 권위는 같은 기간 동안 지역에 따라 자연스럽게 강약도 달랐습니다.