고대 서구 자연관의 관점과 특징

1 중서부 자연관의 역사적 연원 차이

1..1동양의' 천인조화' 와 서구의' 주객 이분'

동서양의 자연관은 의심할 여지 없이 이 두 가지 관점을 바탕으로 한 것이다.

중국은 예로부터 전통 농업국으로, 이른바' 하늘에 의지하여 밥을 먹는다' 고 했다. 농업, 토지, 민생은 밀접한 관련이 있어' 천인의 조화' 의 중국 문화의 정수를 형성하였다. 인간과 자연은 조화로운 통일의 전체로 간주되고, 인간 문화와 운명은 자연스럽게 통일된다. "하늘" 은 인류 외부에 있는 객관적인 세계, 즉 자연을 가리킨다. "사람" 은 인간이나 인간 사회를 가리킨다. 이른바' 천인의 기회' 라는 뜻은 여기에 있다. 중국과 서양의 인간과 자연의 관계에 대한 이해는 서로 다른 취향을 가지고 있다. 서방이 대립을 강조하고 인간의 자연에 대한 개조와 정복을 강조한다면, 중국의 철학은 인간과 자연의 조화를 강조하고, 자연에 대한 존중과 조화를 강조한다. 이곳의 전형적인 것은 도가와 유가의 사상이다.

도가의 천인합사상의 취지는 자연을 숭상하고, 자연을 방해하는 것을 반대하며, 자연에 복종하는 것을 추구하는 것이다. 노인은 말했다: "사람은 언제 어디서나, 땅은 하늘을 따라야 하고, 하늘은 도를 따라야 하고, 도는 자연을 따라야 한다." 사람, 땅, 하늘이' 도' 에 통일되고,' 도' 가 자연스럽다고 생각하기 때문에 사람은 자연에 순응해야 하고, 일부러 하지 말아야 한다. 노인은 사람을 반대하기 때문에 지식과 기술을 경멸한다. 노자 자연관의 중심은' 겸수용' 이며, 박귀진으로 돌아가는 것이 그의 이상경지이다. 장자는 자연의 위대함을 찬양하고 인류의 보잘것없는 것을 불쌍히 여긴다. Zhuangzi 외편' 은 "어느 날, 누군가 말했다. 활동하지 않고 존경하는 자, 천도도; 피곤한 사람, 피곤한 사람, 인도도. 클릭합니다 천도존으로 인도가 피곤하다. 장자는 "마음을 기부하지 않고 사람을 돕지 않는다" 고 주장했다. 즉 인력으로 자연을 바꾸지 않는 것은 근대 유럽의 자연관과 크게 다르다. 장자는 진정으로 수양이 있는 성인은 자연의 조화 과정에 참여하지 않고 자연에 복종하고 임의로 죽는다고 생각한다. 이것이 바로 사람과 자연이 일체인 것이다. 만약 그가 한 가지 일을 고집한다면 결국 나쁜 결과가 있을 것이다. 도가의 천인합론은 소극적이고 무위적이다. 천인 관계에서 하늘을 존중하고 사람을 억제하는 것은 분명하다. 그러나 장자는 천인의 화합을 분명히 제기하고 천인의 단결을 주장하며, 그 소극적인 무위 사상에는 많은 합리적인 요소가 있음을 보여 주었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)

유가의 천인합사상은 도가보다 훨씬 적극적이다. 도가 () 의 천인 () 통합 이론은 인간의 능동성을 완전히 없애고 자연에 대해 아무 일도 하지 않았다. 유가의 천인합론도 비록 하늘을 기초로 하지만, 인간의 독립 존재를 부인하는 것이 아니라,' 천강군자 자강불식' 을 주장하고, 입세의 적극적인 태도로 천인의 조화, 조화를 이루기 위해 천인의 조화를 추구한다. 맹자는 "최선을 다하는 자는 그 성격을 안다. 그 성을 알면 그 하늘을 알 수 있다. "사람은 하늘과 연결되어 있고, 사람의 선함은 타고난 것이라고 생각한다. 지기의 선은 하늘을 알 수 있고, 사람과 천지의 만물은 통일된 전체이다. 그는 주체의 마음과 본질에 대한 탐구를 통해' 세상과의' 경지에 도달할 것을 요구했다. 북송 장재는 기일원론의 사상을 제시했다. 송대정은 사람과 세계가 하나가 되어 "함께 말할 필요가 없다" 고 생각한다. 송명리학 대표 주씨는 "이성도 형이상학의 길이고 생물도 기초이다" 고 말했다. 송명리학의 대표 인물인 왕양명은 "천지만물과 사람이 하나인데, 그 깨달음의 본질은 인심이다" 고 말했다. "그들은 모두 인륜의 도덕적 의미에서 천인의 화합을 천명하고, 그것을 일종의 인생철학으로 삼고, 도덕의 내면을 초월하여 천도, 천리, 인간성의 조화로운 통일을 이루고 있다. 그러나, 이 인간관계의 도덕적 의미 이론에서, 우리는 여전히 인간과 자연의 조화와 통일을 제창하는 합리적인 관점을 엿볼 수 있다. 물론, 이런 사람과 자연의 조화는 과학 지식으로 자연을 알면 실현될 수 있는 것이 아니다.

전반적으로, 중국 고대 사상가들은 자연에 대해 줄곧 신비감을 가지고 있어서, 자연을 인식하고 개조하는 것에 대해 거의 언급하지 않고, 주로 인간의 자아 내면에 대한 탐구에 기반을 두고 있다. 성인은 주체의 마음속에서 최고무상의 남성성을 발양하여 자신이 천지와의 단결을 이룰 수 있다고 생각한다.

주객 2 점이란 주체와 객체, 사고와 존재, 사람과 자연의 2 점을 말한다. 서구 사상계에서는 주객이 2 분 동안 주도적 지위를 차지하고 있다. 고대 그리스 철학에서 주체와 객체, 마음과 자연은 일체형이다. 데카르트는' 주객 이분' 의 철학 주도 원칙을 개척해 고대 그리스와는 전혀 다른 새로운 철학 체계를 세웠다. 데카르트의 관점에서 볼 때, 두 가지 실체가 있다. 하나는 영혼이나 마음, 정신, 자아 (이러한 개념은 그와 동의어이다) 이며, 그 본질은 외연 없이 생각할 수 있다. 다른 하나는 인체를 포함한 물질적 실체이며, 그 본질은 광범위해서 생각하지 않는다. 이 두 엔티티는 본질이 다를 뿐만 아니라 기능과 속성도 다르다. 이렇게 해서 데카르트는 주관과 객관, 정신과 물질을 대립시켰고, 서구 철학의 이원론 사상이 시작되었다.

주체와 객체, 정신, 물질이 둘로 나누어질 때, 사람과 세계의 관계에는 반드시 하나의 문제가 생기게 된다. 즉, 주체가 어떻게 객체에 들어가 객체를 인식하는가? 정신은 어떻게 본질적인 비정신의 본질을 파악하거나 이해할 수 있습니까?

프란시스 베이컨은 자연과학 발전을 극력 주장했다. 그는 "인간의 지식과 인간의 힘은 하나이다" 고 제안했다. "인간의 힘의 길은 인류의 지식의 길과 가깝고 거의 같다." 그것은 사람들이 과학기술을 발전시키고, 인류의 자연을 정복할 수 있는 능력을 향상시키고, 인류의 자연에 대한 통치를 세우도록 격려한다. 칸트 철학에서 인간과 자연, 주체, 객체와의 관계는 일종의 입법 관계로 여겨진다.' 인위적인 자연입법',' 자연의 최고입법은 반드시 우리의 마음, 즉 우리의 이성에 존재해야 한다. 우리는 경험을 통해 자연의 보편적인 법칙을 찾을 필요가 없다. 대신, 우리는 자연의 보편적인 법칙에 따라 우리의 감성과 이성 중의 경험의 가능한 조건에서 자연을 찾아야 한다. " 유물론자들은 의식이 물질을 결정할 수 없다고 생각하지만, 인간과 외부 자연의 관계는 자율적이고 역동적이라고 생각한다. 헤겔은 매우 낙관적인 필치로 이렇게 썼다. "자연이 사람에게 어떤 힘을 가하든, 즉 추위, 맹수, 불, 물, 물 등 어떤 힘을 가하든, 사람들은 항상 이러한 힘에 대처할 방법을 찾을 수 있다. 그들은 자연 자체에서 이러한 수단을 얻어 자연을 이용하여 자연 자체를 상대할 것이다." 。 Feuerbach 는 신학을 인문학에 통합했습니다. 그의 의견으로는, 인류는 모든 것을 정복하고 필요한 부를 얻을 수 있다. 역사적 관점에서 볼 때, 우리가 과거에 동경했던 것은 지금 모두 얻을 수 있다. 지금 얻을 수 없는 것은 앞으로 항상 얻을 수 있다.

요약하자면, 현대 서구 자연관의 인간과 자연의 관계에 대한 이해에는 다음과 같은 몇 가지 특징이 있다. 하나는 주체와 객체가 분열되는 것이다. 정신과 물질, 주체와 객체, 사람과 자연은 근본적으로 다른 두 분야로 여겨지는데, 이로 인해 주체가 객체를 어떻게 인식하는지, 인류가 자신과 다른 자연을 어떻게 정복했는지에 대한 문제가 제기된다. 둘째, 인간의 이성 지상이나 자연과학 만능을 선양하다. 인간은 과학과 이성에 의지하여 무한한 정복과 자연을 개조할 수 있는 능력을 가지고 있다고 생각하는데, 자연은 인간의 정복과 개조의 대상일 뿐이다. 구체적인 개인력은 제한적이지만 인간의 힘은 무한하다. 자연을 바꾸는 과정에서 사람들이 오늘 극복할 수 없는 어려움은 앞으로 극복될 것이다.

1.2 중국과 서양의 자연관 차이의 원인

지리적 환경은 자연관에 영향을 미친다

우리나라 중부는 장강과 황하가 관개하는 평원으로 토지가 비옥하고 기후가 온화하여 농업 재배에 적합하다. 중국에 정착한 사람들은 점차 농경 민족을 형성했다. 그들이 계절 기후의 변화를 존중하고 제때에 파종하고 수확하면 풍족하게 먹을 수 있다. 주변 환경은 이질적인 인구의 대규모 번식에 불리하기 때문에 중원의' 인구 패권' 과 맞설 수 없다. 제국 왕조가 바뀌거나 이족 침입이 발생하더라도 주변의 이질적인 인구와 이질적인 문화에 동화될까 봐 걱정할 필요가 없다. 중국인들은 이런 자연 환경에 대해 상당히 만족하기 때문에, 그들은 자연을 숭배하고 자연에 복종하는 관념을 형성하였다. 중국에서는 가끔 자연재해가 발생할 때 사람들이 가장 먼저 생각하는 것은 신령과 항쟁하는 것이 아니라 신령에게 기도하는 것이다. 이곳의 신은 사람들의 마음속에서 자연의 대표이다. 중국은 보통 날씨가 좋기 때문에 재난은 보통 빨리 지나간다. 이때 사람들은 자신의 기도가 보답을 받았다고 생각하여 이런 자연관의 형성을 더욱 촉진시켰다. 자연에 대한 숭배에서 중국인들은 모든 방면에서 자연을 모방할 것이다.

유럽의 자연 환경은 훨씬 나쁘다. 첫째, 유럽 평원은 적고 산지는 많다. 둘째, 유럽의 기후는 춥다. 20,000 년 전 제 4 기 빙하기가 따뜻해지기 시작한 후에야 유럽 대륙은 빙설로 뒤덮였다. 이런 환경에서는 농사는 고사하고 축산업도 어렵다. 그래서 유럽에 정착한 인류는 주로 사냥 민주주의이다. 그들의 마음속에서 자연은 모든 양, 사슴, 늑대, 표범에게 쉽게 나타난다. 자연과의 관계는 먹고 먹는 관계다. 만약 네가 생존하고 싶다면, 너는 반드시 자연과 항쟁하여 승리를 얻어야 한다. 자연에 대한 어떠한 기도도 보답을 받지 못할 것이다. 셋째, 유럽의 기후는 대부분 온대 해양성 기후, 지중해 기후, 온대 대륙성 기후인 반면 온대 해양성 기후는 영국과 북유럽으로 제한되며 어떤 의미에서 유럽 문화사상의 발원지가 될 수 없다. 그리스의 지중해 기후와 독일의 온대 대륙성 기후, 유럽 철학의 대표자들은 여름철 열량이 풍부하지만 매우 건조하고 겨울에는 비가 많이 오고 열량이 부족하다. 이 나라들은 결코 전통적인 농업 위주의 국가가 아니다. 넷째, 유럽은 평원이 대다수를 차지하지만, 발칸 반도의 산맥이든 알프스 산맥이든 유럽을 작은 평원으로 나누는 산맥이 많다. 이로 인해 각 도시 국가들은 주변 산지를 이용해 스스로를 방어했지만, 복지와 인구 제한으로 인해 급속히 부상할 수 없었다. 나폴레옹의 실패와 이탈리아 통일의 어려움은 의심할 여지 없이 유럽 통일의 엄청난 난이도를 보여준다. 이렇게, 서로 다른 객관적인 자연은 완전히 다른 자연관을 만들었다. 유럽인의 자연관에는 서로 모순되는 관점이 있다. 한편으로는 자연에 대한 두려움이다. 이런 관념은 종교의 형식으로 표현된다. 그리스도인들은 자연의 모든 것이 하느님이 창조하셨다고 믿는다. 인간은 영원히 바꿀 수 없고 심지어 인지할 수도 없는 것이다. 한편, 열악한 자연환경도 유럽인들의 마음속에 자연과 어울리지 않는 관념을 심어 유럽인들의 적극적이고 승부욕이 강한 욕망을 키웠다. 자연은 강하고 무섭고 인류와 대립하는 것이라면, 인류는 자연에 대한 모든 개조를 영광으로 여길 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)

1.2.2 암시 및 홍보

지리환경은 어느 정도 사람의 사상이 다르지만, 사람의 성격도 다르다. 많은 경우 사상은 성격과 표현에 의해 서서히 가라앉는다. 따라서 한 민족의 성격은 문명의 특징을 더 잘 설명할 수 있을 것이다.

BBC 의 다큐멘터리' 예술이 세계를 만드는 방법' 은 고대 그리스 조각 예술의 발전에 관한 것이다. 유럽 문명의 원조로서 고대 그리스인들은 신들이 완벽한 몸을 가지고 있다고 믿었기 때문에 조각상을 조각할 때 항상 완벽한 인체를 사실적으로 재현하려고 애썼다. 중국인들은 일종의 묵계를 추구한다. 중국의 유명한 화가인 제백석은 좋은 그림이 무엇인지 소개하면서 "유사성과 상이함 사이에서 유사성은 미속이고, 상이함은 세상을 속이는 것이다" 고 말했다. 좋은 그림은 좋아하는 것과 싫어하는 것, 너무 좋아하는 것과 싫어하는 것 사이에 있어야 한다는 뜻이다. 고대 그리스에 비해 중국은 자연사물에 대한 상세한 묘사가 부족하다. 마찬가지로, 자연 법칙의 표현성 방면에서 고대 중국은 모호하고 모호성을 추구했다. 가장 좋은 예는 도가 비범한 탈속이라고 할 수 있고, 자연법칙에 대한 묘사는 종종 신비성과 객관성이 결여되어 있다는 것이다. 고대 그리스는 이와 관련하여 명확하고, 자연의 법칙을 추구하는 것은 긍정적이다. 아르키메데스나 아리스토텔레스와 같은 철학자들은 간단한 언어로 그 광범위한 법칙을 묘사하기를 원한다.

중국 지리환경의 폐쇄성은' 오래간별' 의 순환에서 열반이 다시 태어나는 운명을 정했다. 오랫동안 사람들이 세계를 형성한 것은 대순환의 자연관이었다. 길은 예로부터' 비범하다' 고 느꼈기 때문에 찾아 연구할 필요가 없었다. 북방의 유목 민족이 간헐적으로 침입하는 것도 중화문명을 줄곧 삼진 두 걸음 상태에 처하게 했다. 혁신은 계승할 수 없다. 즉 혁신이 없다는 뜻이다. 남도차라는 기술의 실전은 증명할 수 있다. 수천 년 동안 중원은 먹물이 선지에 스며드는 것처럼 점차 그 주위에 새로운 영토를 개척하여 인구를 전파하였다. 중원의 전통, 질서, 기술, 경험은 혈연, 가족관계가 있는 변두리에 이식할 수 있다. 낡은 경험과 지식은 한계에서 유연하기만 하면 새로운 환경에서 응용할 수 있다. 이 길은 수천 년 동안 친숙했고, 전통과 권위가 반복적으로 강화되어 제도 혁신이 매우 적었다. 소위 "하늘은 변하지 않고 길은 변하지 않는다." 중국인들은 존비함을 중시하고, 말은 함축적이며, 논쟁이 거의 없는 것도 중국인들이 고대인에게 가르침을 구하는 것을 좋아하는 이유이다. 대부분의 사람들의 마음속에서 공자의 말에서 당신의 관점을 증명할 수 있는 한, 당신의 관점은 정확하다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언)

유럽의 사회 형태는 도시 민주주의이며, 시민들은 공개 토론을 통해 진선미를 추구할 권리가 있으며, 제한과 금지 구역은 거의 없다. 유럽 철학자들은 증명되지 않은' 절대권위' 를 받아들이지 않고 이복을 장려하는 환경에서 혁신적 사고를 자유롭게 발휘할 수 있다. (나중에 억압된 브루노, 코페르니쿠스, 갈릴레오 등은 통치와 정신통제에 대한 객관적인 요구로 인해 억압을 당하고, 사상해방과는 그다지 관련이 없다. 흥미롭게도, 그들의 이론은 모두 전해지고 있으며, 적어도 매장유학은 불태워지지 않았다.) 중국이 시골 사회인 것과는 달리 유럽의 사회 기반은 수공업과 상업이다. 대외 무역 기회는 생존에 필요한 각종 물자를 가져올 뿐만 아니라 정보와 지식의 원활한 흐름을 보장한다. 주민들은 내면의 이익별 충동 때문에 외부의 새로운 사물에 민감하고 호기심이 많으며, 식견이 넓고, 새로운 차이를 표시하기를 좋아한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 무역이 가져온 거액의 이윤의 유혹으로 유럽인들은 새로운 도구를 발명하고, 해외에서 새로운 무역을 찾거나, 새로운 무역시장을 찾기 위해 영토를 넓히기 위해 머리를 쥐어뜯었다. 위험한 바다, 낯선 땅, 이질적인 문명에 직면하여 유럽인들은 진실되고 실용적인 정신으로 새로운 지식과 신기술을 찾아 미지의 세계를 정복해야 했다.

1.2.3 지식책임자는 자연의 민주관을 결정한다.

예로부터 중국의 황제는 모두 천자로 자처하고, 천하의 크기는 왕민, 1 촌의 땅 하마, 왕토인가? 인간의 의식에서 노예화의 뿌리가 깊은 이유는 사람이 지식을 담당하지 않기 때문이며, 이는 중국의 제국 자연관과 유럽의 민주자연관의 본질적인 요소이기도 하다. 근대 중국에서는 단순화자를 보급할 때 옛 지식인들의 단호한 반대에 부딪혔고, 그들은 글쓰기의 특권을 잃을까 봐 두려웠다. 번체자의 난이도로 인해 중국 고대 지식은 소수에 의해 독점되었고, 대평원의 존재는 상대적으로 무지한 인구를 빠르게 번식시켰기 때문에, 소수의 엘리트들은 항상 무지한 군중을 조종하여 최고무상의 황권을 사회의 안정으로 유지할 수 있었다. 이는 예로부터 거의 모든 왕조가 우민 정책을 고수해 온 이유이자 중국 고대가 외적 없이 안정을 유지하는 좋은 방법이기도 하다.

고대 유럽에서 병음의 사용은 지식을 더 이상 특권층에 독점하지 않게 했다. 지식과 의식을 가진 모든 시민과 왕권과 귀족 사이의 대립은 유럽 사회에서 민주적 자연관을 낳았다.

동서양 문명이 별하늘에 대한 해독에서 민주주의와 군주제의 자연관을 엿볼 수 있다. 중국 고대의 별하늘은 중앙집권의 사회적 특징을 반영한 것으로, 천문 해석 체계에서 특히 28 별과 북두위자궁을 포함한 질서가 있다. 고대 유럽의 천상 해석에서 각종 별자리의 신화 및 천문 이야기는 그리스 자유도시 국가의 사회성을 반영한다.