하나
하이데거는 "리처드슨에게 보내는 편지" 에서 "하이데겔 I 에서 생각하는 것에서 출발해야만 하이데겔 II 에서 생각하는 것을 가장 근접하게 이해할 수 있다" 고 분명히 지적했다. 하지만 하이데거 I 는 하이데거 II 에만 포함되어 있어 가능합니다. " (참고: 하이데거: 리처드슨에게 보내는 편지, 손주흥' 하이데거 선집', 상하이 삼련서점, 1996, 1278 쪽. ) 하이데거의 전후기의 전환은 그 사상의 단절이나 전후사상의 단절을 의미하는 것이 아니라 그 초기 사상 자체에 대해 좀 더 심도 있고' 무결성' 을 논의했다고 볼 수 있다. 하이데거 자신이 생각하는 바와 같이, "이런 변화는 입장 기반 변화도 아니고,' 존재와 시간' 중의 문제에 대한 제법을 대가로 하는 것도 아니다." 전향의 생각은 내가 줄곧' 존재와 시간' 이라는 책에 갇혀 있었기 때문이다. 즉, 나는' 존재와 시간' (39 면) 에서' 시간과 존재' 라는 제목 아래 나타난 관점에 따라 문제를 제기하고 있다. (참고: 하이데거: 리처드슨에게 보내는 편지, 손주흥' 하이데거 선집', 상하이 삼련서점, 1996, 1276 쪽. 그래서 문제는 하이데거의 전후기의' 전환점' 이나' 존재와 시간' 에서 생각해야 할 것 ('존재와 시간' 에서 깊이 생각하지 않는 것), 즉' 사실 자체' (사실의 내용) 가 하이데거의 사상에서 어떻게 깊이 생각하는지, 또 어떤 방식과 경로를 통해
하이데거는 리처슨에게 보낸 편지에서 리처슨의' 현상에서 존재로 가는 길' 에 대해 논평했다. "만약 이중적 의미에서' 존재의 생각' 이라는 이름을 빼면, 그것은 형이상학적 사고 (존재자의 존재에 대한 사고) 와 존재에 대한 사고 (존재의 명확성) 라는 의미의 존재 문제를 모두 가리킨다. (참고: 하이데거: 리처드슨에게 보내는 편지, 손주흥' 하이데거 선집', 상하이 삼련서점, 1996, 1275 쪽. 이것은 전후 모두 하이데거 사상의 중심이 있다는 것을 보여준다. 초기 ('존재와 시간' 으로 끝남) 실존주의 문제는 실존주의자 (주로' 이것은' 특수 실존주의자) 가 물었다. 이런 존재의 존재론 분석, 특히 시간성에 있는 자신의 존재 상태에 대한 분석을 통해 존재의 의미, 즉' 존재란 존재뿐 아니라 존재' 가 어디에서 그 규정을 얻는가? " (참고: 하이데거: 리처드슨에게 보내는 편지, 손주흥' 하이데거 선집', 상하이 삼련서점, 1996, 1272 쪽. ) 여기에 있는 사람의 실재 (생존 상태) 에 대한 분석은' 존재와 시간' 의 목적이 아니라 존재의 의미를 묻는 기초적인 저작일 뿐, 일관된 철학적 사고는 존재에 대한 추궁 (주:' 존재와 시간' 에서 하이데거의 시작은' 이 책의 ("존재와 시간", 삼련서점, 1987, 1 페이지 참조) 1935, 하이데거는' 형이상학 도론' 에서' 존재' 가 어떻게' 존재' 가 되었는지를 더 설명했다. ) 을 참조하십시오. 존재와 시간' 의 존재에 대한 시간성 분석이나 존재에 대한 시간성 규정은 모든 존재의 자기표현을 증명할 뿐, 존재는 더 많은' 사고' (추궁) 가 필요하기 때문이다. (주: 오토 페글러는 그의' 하이데거의 생각의 길' 이라는 책에서 "존재와 시간은 항상 잔재다" 고 썼다. 수행 된 일부 연구는이 책의 목표를 달성하지 못했습니다. 하이데거가 기초본체론을 통해 형이상학의 존재론을 그 기초로 돌려보내려는 노력은 실패했다 (송주량:' 하이데거의 사상 전향', 독일 철학 제 13 기, 베이징대 출판사). 그것은 불완전하기 때문에 (1927 출판된' 존재와 시간' 은 첫 번째 부분의 처음 두 부분, 즉 원래 계획한 1/3 만 완성하기 때문에), 하이데거가 존재의 의미에 대한 추궁은 반드시 이후 작품에 의해 완성해야 한다. 세 번째 부분: 시간과 존재는 후기 해명의 문제이다. (1962 시간과 존재, 하이데거 자신이 주장하는 바와 같이, "이 전환은 특별한 것이 없다. 반대로, 존재와 시간, 시간, 존재의 전환은 어떻게 존재하고, 어떻게 시간을 가지는가로부터 자신을 정의한다. " (리처드슨에게 보내는 편지) 그러므로 존재의 의미 문제가' 존재와 시간' 에서 대답을 받지 못하는 것은 필연적이다. ) 을 참조하십시오. 기본적인 본체론으로서, 존재의 존재 상태에 대한 분석은 진정한 본체론을 위한 길을 열었다. (주: "하이데거 본인은 이 존재 분석을' 입구' 로 사용하여 존재의 의미를 연구할 계획이다. 이 책 뒤에 발표되지 않은 부분은 이 책의 진정한 의미를 숨기고 있다. " (조셉 커크만:' 하이데거의 존재와 시간', 비즈니스 인쇄관, 1996, 6 1 페이지).
하이데거 자신도' 의미의 문제' ('존재와 시간' 참조, 1927) 가 계획 분야의 문제 (존재와 시간, 15 1 페이지) 라고 생각한다. (하이데거: 진리의 본질에 대해' 하이데거 선집', 상하이 삼련서점, 1996, 235 면 포함). ) 을 참조하십시오. 이런 종류의 일은 이미 1930 의' 진리의 본질론' 강의에 의해 완성되었고, 존재 자체의 문제, 즉' 존재의 본체론부터 존재 자체의 진리를 생각하려는 시도까지' 에 들어가기 시작했다. (참고: 조셉 커크만:' 하이데거의 존재와 시간', 비즈니스 인쇄관, 1996, 12 페이지. 그러므로 하이데거의 사상은 존재의 의미에 대한 토론과 일치한다. 이런 일관적인 토론은' 무령론' 분석, 혹은' 무령론' 사상이 하이데거 사상의 시종일관 관통해 하이데거 사상의 완전한 체계를 이루고 있다.
하이데거는1911-1913 에서' 없음' 에 관심을 기울이고 철학으로 삼았다 (참고: 조셉 커크만:' 하이데거의 존재와 시간', 비즈니스 인쇄관, 1996, 7 면. ) 19 19 년 하이데거가' 철학 개념과 세계관 문제' 과정을 개설했고 아리스토텔레스는 다시 한 번 적나라한 진리로 중시되었다. (참고: 조셉 커크만:' 하이데거의 존재와 시간', 비즈니스 인쇄관, 1996, 17 페이지. ) 1924- 1925 한 강의에서 그는 아리스토텔레스의' 니코마코 윤리' 제 6 권을 설명하면서 가면을 벗기는 문제를 강조했다. (참고: 비멜: 하이데거, 비즈니스 인쇄관, 1996, 29 면. ) 1927' 존재와 시간' 은 바로' 무령론' 의 본의에서' 현상 자체' 를 논의하는 표현이다. 1930 년대와 1940 년대에 하이데거는 존재의 진리를 둘러싸고 시와 예술을 토론하기 시작했는데, 그중에는' 진리의 본질',' 예술 작품의 기원',' 형이상학 도론',' 플라톤의' 진이론' 이 대표되어 철학의 종말과 사고의 임무 (1 하이데거는' 무폐색' 을 둘러싸고 존재의 의미로 통하는 길을 열었다. 비머가 생각하는 바와 같이 하이데거 사상의 핵심은 이중이다. 즉, "존재에 대한 탐구이자 영령론에 대한 탐구" 이다. (참고: 비멜: 하이데거, 비즈니스 인쇄관, 1996, 30 면. ) 을 참조하십시오
둘；이；2
"믿음 없음" 은 고대 그리스 철학에서 중요한 개념이다. Wahrheit 은 이 단어에서 유래했는데, 원래 의도는 폭로, 공개, 전시의 의미였다. 이 단어는 호머 시대부터 사용되었습니다. (참고: 하이데거: 철학의 종말과 사고의 임무,' 마오쩌둥 선집', 1258 면. ) 헤라클레트는 "한 단편에서 우리가 이른바 진리 현상이라고 부르는 것은 항상 밝혀진 의미 (몽롱한 상태) 로 나타난다" 고 말했다. (참고: 하이데거:' 존재와 시간', 삼련서점, 1987, 264 면. 두 가지 경로, 즉 진리의 길과 의견의 길을 밝혀냈다. (참고: 바멘네드: 자연을 논하면 묘저' 고대 그리스 철학', 중국 인민대학 출판사, 1989, 90 면 참조) 하이데거는 바멘네드가' 존재의 존재를 먼저 밝혀냈다' 고 생각한다. (주: 하이데거: 존재와 시간, 삼련서점, 1987, 256 면. ), 아리스토텔레스의' 진리' (진리) 에 대한 논술이 더욱 깊어졌다 (참고: 아리스토텔레스의 형이상학, 묘저' 고대 그리스 철학', 중국 인민대학 출판사, 1989, 557 면 참조). ) 을 참조하십시오. 그러나 아리스토텔레스부터' 이론' 은 고대 그리스에서 원래의 의미를 잃기 시작했다. 그것은 진리의 본질에 대한 공식, 즉' 지식과 사물이 비슷하다' (즉, 지식은 그 대상과 일치한다) (참고: 하이데거: 존재와 시간, 삼련서점,/Kloc-; ) 을 참조하십시오. 따라서 "aletheia 를' 진리' 라는 단어로 번역하면, 특히 이론적으로 이 단어를 정의하면 그리스인들이 철학 이전에 이해한 의미를 모호하게 할 수 있다." (참고: 하이데거:' 존재와 시간', 삼련서점, 1987, 264 면. ) 을 참조하십시오
하이데거가 여기서 이해하는' 진리' 와 그가 이전에 이해한' 진리' 가 다른가요? 차이점은 무엇입니까?
1, 진리의 본질은 덮개가 없는 것이다. 이것은 헤이즈 초기의 일관된 관점이다. 바다의 관점에서 볼 때, 진실인' 진실' 은 진리 속의 존재이지만, 이런' 진실' 과' 진리' 는 진리의 본질인' 진리' 가 아니라 진리 안에 존재한다. 하지만 사실 (Wahrbeit) 은 적나라한 것이 아니다. "참" 의 본질, 즉 덮개가 없는 것은 부정을 통해 완전히 실현되는 것이다. 그러나 이런 부정은 결코 결핍과 결함이 아니다. 마치 진리가 모든 가려진 것에서 해방된 것 같다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 그렇다면 진실은 더 이상 진실 자체가 아니다. (참고: 하이데거: 예술작품의 기원,' 마오쩌둥 선집' 275 면. ) 을 참조하십시오
진실은 존재의 명확함이다.
"Lichtung" 은 "숲 속의 공터" 를 뜻하는데, 이는 가려지지 않은 존재를 의미한다. "숲 공터" 의 열린 공간이 빛을 비춘다. 따라서 명료함은 먼저 차폐와 차폐되지 않는 그 자체가 반대라는 것을 의미한다. 차폐가 없으면 존재해야만 이 열린 공간에 들어가 해명을 얻을 수 있다. 그래서 버려진 상태, 즉 개방에 들어간 상태가 있다. 존재가 천명된 것이 아니라 존재가 천명되었다. 존재의 해명은 존재를 자신의 방식으로 이' 숲 속 공터' 에서 전개하게 한다. "전체 존재에 열린 곳이 있다. 일종의 명료함. 존재의 관점에서 보면, 이 명확함은 존재보다 더 존재하는 특징이다. 그러므로 이 개방의 중심은 중생에 둘러싸여 있는 것이 아니라, 이 광심 자체가 우리가 모르는 Nichts 처럼 모든 중생을 둘러싸고 운행한다. 존재물이 이 명확한 영역 안과 밖에 서 있을 때만 존재물은 존재물로 존재할 수 있다. (존 F. 케네디, 존재명언) (알버트 아인슈타인, 존재명언). " (참고: 하이데거:' 예술작품의 기원',' 마오쩌둥 선집' 273-274 면. ) 을 참조하십시오
3. 진리는 순수한 존재 상태가 아니라 해명과 이중마스크의 대결에서 끊임없이 일어난다. 진리의 표지는 UN-wahrheit 이기 때문에 진리는 본질적으로 진리가 아니라고 말할 수 있다. 존재하는 개방 분야에서는 끊임없이 은폐의 형태로 일종의 폭로를 외치며, 폭로하는 동시에, 또 끊임없이 자신의 존재를 은퇴시켜 가린다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) (윌리엄 셰익스피어, 희망명언) 그래서 "진리는 진리이고, 그것은 해명과 이중 덮개의 대립에 나타난다." (참고: 하이데거: 예술작품의 기원,' 마오쩌둥 선집' 2865438 쪽 +0. ) "'진리가 일어나게 하라' 의' 발생' 은 분명하고 가려진 운동이다. 정확히 말하자면 양자의 통일에서 작용하는 운동, 즉 자기폐색의 명확한 운동으로, 오히려 모든 자기해명을 낳는다." (참고: 하이데거:' 예술작품의 기원',' 마오쩌둥 선집' 304 면. ) 을 참조하십시오
하이데거는' 예술작품의 기원' 에서 노출을 진리의 본질로 이해했지만, 이런 노출은 진리이자 비진리이며 밝고 은밀하다는 것을 알 수 있다. 예술작품이 이런 이원성의 원초쟁에서' 무진리' 에 이르렀다는 해명을 받았을 때, 즉 예술의 진리가 일어났다. 존재 자체의 진리, 즉 존재의 진리는' 숨김없는' 것이다. 예술의 본질은 존재의 진리의 발생이다. 예술은 진리가 존재하는 한 가지 방식이며, 예술은 진리의 수호자이다.
4.' 철학의 종말과 사고의 임무' 에서 하이데거는 그의 철학적 사고에 대해 훌륭한 주석을 달았다.
하이데거의 관점에서 볼 때,' 존재와 시간' 이 나온 이래로 그의 철학은 전통철학에 대한 내적 비판 (즉, 그의 철학 임무) 을 가지고 있다. "이런 비판의 목표는 오히려' 존재와 시간' 이후 점점 더 긴박해지는 시도, 즉 철학이 끝날 때 생각하는 가능한 임무라고 말하는 것이 낫다." (참고: 하이데거: 철학의 종말과 사고의 임무,' 마오쩌둥 선집', 1256 면. ) 여기서 하이데거는 분명히 질문을 던졌다: 왜 보편적으로 유행하는 이름인' Wahrheit' 로 Aletheia 를 번역하지 않는가?
통속적 (전통적인' 자연' 의미)' 진리' 는 존재와 존재로 드러난 지식 사이의 일치관계로 이해된다. 만약 진리가 이런 방식으로 이해되고 적용된다면,' 무진리' (존재로 여겨지는 명료함) 는 진리가 아니다. 자연 개념의 진리, 즉 절대 지식의 확실성 (고대 그리스 철학에서도 기원했지만) 은 "형이상학 사상의 기본 단어, 즉 존재의 존재에 대한 형이상학의 표현의 기본 단어" (주: 하이데거: 철학의 종말과 사고의 임무, "문선" 에서/KK 플라톤의' 상' 처럼 철학의 발생과 과정에서 작용한다. 그러나' 존재의 의미' 와' 존재의 명확성' 의 기원은 철학에서 고려되지 않았다.
그러므로 철학의 길을 열려면 먼저' 무령론' 을 해명으로 생각해야 한다. 왜냐하면 이런 해명은 존재의 길을 열 수 있기 때문이다.' 먼저 존재하는 길을 약속할 가능성을 분명히 하라.
약속의 존재 자체의 가능한 존재.
우리는 분명히 불신 (Aletheia) 을 분명히 생각할 것이다. 그것은 먼저 존재와 사상의 존재와 그들의 상호 존재를 약속한다. (참고: 하이데거: 철학의 종말과 사고의 임무,' 마오쩌둥 선집', 1255 면. ) 을 참조하십시오
둘째로, 진리를 숨기지 않는 명료함으로 볼 때, 우리는 무진리를 일치성과 확실성의 진리로 여길 수 있습니다. 그러므로 Aletheia 는' 진리' 가 아니라' 진리' 가 왜 사상의 전제가 되었는가. 왜냐하면 "진리 자체는 존재와 사상과 같고, 명확한 요소 속에서만 그 모습이 될 수 있기 때문이다." (참고: 하이데거: 철학의 종말과 사고의 임무,' 마오쩌둥 선집', 1257 면. ) 을 참조하십시오
셋째로, 하이데거의 관점에서 볼 때, 생각의 길은' 무진리' 를' 그 자리에 있는 단순함' 으로 생각하는 것이 아니라 진리를 확실성으로 만드는 것이다. 그의 의견으로는, 이것은 단지 사고일 뿐이다. "Aletheia 자신이 한 일은' 숨기지 않는다' 는 분명한 약속으로서 경험하지도 생각도 하지 않았다." (참고: 하이데거: 철학의 종말과 사고의 임무,' 마오쩌둥 선집', 1259 면. 그래서 사고의 길은 여전히 끊임없이 의문을 제기해야 한다. 하이데거의 관점에서 볼 때, 유리수 자체로서, 그것은 은폐와 명료한 통일이고, 은폐는 유리수의 핵심이며, 뚜렷한 가리움과 존재로 여겨진다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)
무신자에게 난해함은 명료함보다 더 독창적이고 우선적이다. (존 F. 케네디, 믿음명언) Aletheia 의 적나라함으로서,' 자신에게 가려진 임재의 해명, 자신에게 가려진 숨결의 해명' 이다. " (참고: 하이데거: 철학의 종말과 사고의 임무,' 마오쩌둥 선집', 1259 면. ) 을 참조하십시오
존재의 본질로서' 나 없음' 은 자연의' 진리' 로 쉽게 이해되기 때문에 하이데거는 1950 년대부터' 나 없음' 이라는 단어를 사용하여 자신의 몽롱함 속에서 자연적으로 떠오르는 존재 자체를 표시했다. 이런 자연의 출현은' 운명' 의 무료 선물이다. 일종의 텅 빈 맑은 경지이다. 이런 상태에서, 모든 것이 자연에 순응하고, 모든 것이 자연에 순응한다.
사
하이데거의' 무차폐' 에 대한 설명과 하이데거의 사상에서의 무차폐 변화를 통해 우리는 다음과 같이 생각할 수 있다.
1. 앞서 하이데거는 전통 진론에 대한 폭로를 통해 그리스의' 덮지 않은' 개념의 형이상학 개조를 비판했고, 한편으로는 그리스의' 덮지 않은' 의 본의를 드러냈다. 한편, 무개는 이 존재의 전개 상태로 이해되어 전개에서 존재의 진상을 드러낸다. 이것은 하이데거가 존재의 의미에 대한 추궁에서 우선 순위를 가지고 있지만, 그의 철학적 목적은 이런 존재의 존재를 통해 존재의 의미를 추궁하는 것이다. 하이데거의 철학적 사고의 기본 문제라고 할 수 있다.
2.' 진리의 본질' 에서 하이데거는 노출을 진리의 본질로 이해하며, 노출에 대한 이해의 전환점 (정확히 말하자면, 심층적) 을 암시한다. 즉 노출을 본질의 진리, 즉 존재의 노출 (존재하는 진리) 에서 존재의 노출 (존재하는 진리) 까지 이해하는 것이다. 하지만 바로 이 전환점으로 하이데거가' 존재와 시간' 에서 존재의 의미에 대한 준비 작업을 추궁하고, 존재 자체의 의미에 대한 추궁을 시작하며, 그의 철학 자체의 기본 문제에 더욱 접근하게 되었다.
3.' 예술작품의 기원' 에서 하이데거는 존재의 의미를 더 캐물었다. 그러나 이런 의미에 대한 추궁은 예술작품에 대한 분석을 통해 예술작품의 진리를 탐구하는 것이다. 한편으로는 예술작품 속 진리의 발전과 예술작품 진리로서의 나체 조작 (지구와 세계 사이의 분쟁) 에서 예술작품이 존재로서의' 나체' 를 더욱 드러낸다. 반면에, 그것은 예술 작품의 존재의 의미에 대해 좀 더 심도 있고 구체적인 해석을 한다. 즉, 존재의 진리와 존재의 존재성은 예술작품을 존재자로서의 존재성으로만 여는 것이다. 존재의 은폐와 폭로 (은폐는 우선 순위가 있다. 왜냐하면 마스크만이 밝혀질 수 있기 때문이다) 의 이중성은 예술작품을 또렷하게 만든다. (존 F. 케네디, 예술명언)
4.' 철학의 종말' 과' 사고의 임무' 에서' 무지함' 에 대한 그의 이해는' 존재와 시간' 과' 진리의 본질' 에서의 그의 견해와 본질적인 차이가 없지만 존재의 의미에 의문을 제기하는 전략은 끊임없이 변화하고 심화되어' 없음' 에 가까워지고 있다
따라서 다음과 같은 두 가지 결론을 도출할 수 있습니다.
1. 하이데거는' 존재와 시간' 에서 고대 그리스' 무신앙자' 의 본의를 제시했고, 그리스 정신과 그리스 방식의 본의에 부합했다. 그러나 그는' 유리수' 자체의 본의를 캐묻는 것이 아니라' 유리수' 를 통해 존재자의 존재 상태, 즉 존재자의 시간 존재 상태를 밝히려 했다. 이런 존재물의 존재에 대한 이런 폭로는 여전히' 자연성' 진리의 영향을 받는다. 즉, 이 존재물의 존재 확실성을 탐구하는 것이기 때문에 일종의 형이상학적 탐구이기도 하다.
2.' 진리의 본질' 이후 하이데거는' 무신자' 의 본의를 탐구하기 시작했다. 즉 본질적이지만 부자연스러운' 무신자' 자체 ('본질적 진리' 명제의 의미). 따라서 그 후 수십 년 동안 그는 예술, 기술, 언어의 존재를 통해' 무영' 을 본질의 본의로 계속 밝혀냈다. 이렇게' 무진리' 는 일종의' 진리' 도 아니고, 단순한 출석의 개방과 명료함도 아니라, 존재 자체의 자기표현이다. 하이데거가' 존재' 를' 사물' 이나' 사건' 으로 이해하는 것이 아니라' 존재' 와' 존재 존재' 의 대안으로 해석할 때, 그의 철학은 존재의 의미에 대한 비형이상학적 묵상에 들어갔다. 즉, 하이데거가 Ereignis 로 이 존재, 존재, 무나를 대체했을 때, 이것이 그의 철학의 진정한 비형이상학적 전환이었다.
다섯；오；5
아리스토텔레스의 서구 형이상학 전통 (참고: 하이데거는 "아리스토텔레스부터 형이상학 철학으로서의 존재는 존재 론적 신학의 존재로 생각하는 것" 이라고 생각한다. ("하이데거: 철학의 종말과 사고의 임무", "문선" 제 1256 면 참조) (알레시아의 형이상학 진리관에 대한 이해는 상징 중 하나) 고대 그리스 사상의 본래의 의미를 잃었다. 하이데거의 관점에서 볼 때, 이러한 "존재의 개념은 그리스의 형이상학에서 비롯되며, 현대 과학기술을 통해 존재의 망각을 극치로 끌어올렸다" (참고: 가다머: 철학 해석학, 상하이 번역출판사, 1994, 226 면). 따라서 고대 그리스 사상의 본의로 돌아가 현대인의 실존을 구하고 하이데거의 일생 사상의 신성한 길이 되었다.
이런' 귀환' 사상의 신성한 길이나 그 철학 사상의 전환은 두 방면에서 애매하다. 첫째, 서구 철학의 원초사상으로 향하는' 귀환' 은 서구 철학 사상의 전환을 상징한다. 형이상학의 길에서 시적인 길로 나아가는 것이다. 귀환 전통에서' 부흥' 을 해야 한다. (주: 가다머는 "하이데거 사상에서 전통과 결별한 것은 바로 전통의 비길 데 없는 부흥을 상징한다" 고 깊이 지적했다. (가다머의 철학 해석학 225 면 참조) 고대 그리스의 원시 사상. 그는 아나크시만드, 바멘네드, 헤라클레이트 등 초기 그리스 사상가 사상에 숨겨진 철학의 원래 상태를 다시 발굴했다. 그는 "의식행동현상학이 현상학의 자기표현으로 완성한 것은 아리스토텔레스와 그리스 사상과 그리스 전체에서 더 원시적인 사유에 의해 무신앙 (Aletheia), 즉 존재가 밝혀진 상태, 그것의 자아표현, 그리고 사유행위의 현상학연구소가 발견한 것을 중시하고 있다" 고 분명히 지적했다. 만약 이것이 철학 자체가 아니라면, 적어도 그것이 그리스 사상의 기본 특징이라는 것을 증명한다. " (참고: 하이데거:' 나는 현상학의 길에 들어갔다',' 마오쩌둥 선집', 1285 쪽. 하이데거는이 "벌거 벗은" 생각으로 철학의 현대적 틀과 의미를 재건하여 현실적인 사람들의 생존과 초월을 철학의 진정한 사명으로 만들었습니다. 두 번째는 하이데거의 사상 자체의 전환이다. 이런 이데올로기 문제 자체의 전환은 "존재의 모든 의미가 현존하는 진실성 언어에서 제외되고 진실성 개념 자체도 제거된다" 는 것이다. (주: 가다머: 철학 해석학, 상하이 번역출판사, 1994, 204 면. ), 공개적으로 명확한 "사실" 자체 (전혜철 학명 아래 제목 강의에 답함) 를 파악하기 위해 비형이상학 언어 (시적인 언어) 를 사용하려고 노력한다. 그의 의견으로는, 초기 사상의 형이상학 언어 표현은 존재의 의미에 대한 그의 추궁을 완성할 수 없었다. 한편, 존재의 의미와 노선에 대해 추궁하는 것은' 숨김없는' 전략을 바꾸는 것이 분명하고 가장 중요한 전략이다. (참고: 장상룡은 하이데거의 초기 존재의 의미에 대한 추궁이' 단방향 전진' 의 노선이라고 믿었고, 나중에는' 상호 견인' 의 전략으로 바뀌어 형이상학을 불러일으켰다. (장상룡 참조:' 하이데거와 중국의 하늘-궁극의 시야의 개방과 교감', 삼련서점, 1996. )),' 덮지 않음' 의 의미에 대한 끊임없는 사색을 통해' 덮지 않음' 자체의 의미는 끊임없이 해명되고, 그 의미는 끊임없이 열리며, 뚜껑과 해명의 대결에서 존재의 의미를 드러낸다. 사람의 본성, 사람의 예술, 사람의 기술, 사람의 언어 활동은 사람이 이런 적나라한 상태에 있어야 가능하다. 사람이 덮여 있지 않은 상태에 처해 있고, 이런 덮여 있지 않은 상태를 받아들이고 보존해야, 사람이 스스로 될 수 있고, 비로소 인류의 예술, 기술, 언어 등의 활동을 할 수 있다. 마지막으로, 사람과 존재 * * * 는 Ereignis 의' 자연' 에 속하며, 모든 것이 자연스럽고 자발적으로 그 존재의 의미를 보여준다.
하이데거 사상의 전환점 자체는 그가 존재의 의미를 캐묻는 사상 발전의 내적 필연성을 반영한다. 하이데거의 철학 전환은 철학을 사유의 길로 되돌리고 당대 세계인들의 현실 문제에 초점을 맞춰 철학적 사고의 지속적인 생명력을 유지하기 위한 것으로 볼 수 있다. 그 의미는 철학 문제 자체의 전환보다 훨씬 크다.
우리에게' 덮개 없음' 은 사실 기성 상태도 아니고 궁극적인 목표도 아니다. 사실,' 덮지 않음' 은 일종의' 경지' 이며,' 의경' 이며, 무한한 무한한 개방이다. 따라서 무한한 참뜻을 무한히 드러낸다! (참고: 나는' 무신자' 라는 단어의 번역 문제에 대해 홍한딩 씨에게 문의한 적이 있는데, 그는 대만성 학자들이' 무신자' 를' 진실을 밝혀라' 로 번역해야 한다는 데 동의했고, 이에 대해 나는 깊은 찬성을 표했다. ) 을 참조하십시오
하이데거의 철학적 사상은' 무령론' 과 같다. 우리가 설명하려 할 때, 그의 사상의 더 많은 본질이 가려졌다. 그 사상의 비형이상학적 특징을 파악하려고 할 때, 우리도 당시 형이상학의 언어 새장에 빠졌다. 사실, 우리는 하이데거 사상의 본질을 파악하기만 하면, 그의 철학 과정에 대한' 이정표' 성격의 형태를 끊임없이 포기하고' 전환점' 과 같은 추궁을 한다. 하이데거 사상 자체의 문제는 그의 사상이 끊임없이 열리는 길일 뿐이기 때문이다. 하이데거는' 벌거벗은' 하이데거입니다.
여기서 우리는 홀들린의' 향수' 에 나오는 시를 인용하여 하이데거의 이런' 적나라함' 을 설명할 수 있다.
"그러나 그것은 나에게 향기로운 술잔을 건네고, 안에는 어두운 빛이 가득하다."