공자의' 성세관 군원' 설과 장자의 문학관을 비교하다.

성, 관우, 군, 원' 은 공자가' 논어' 에서 말한 것이다. 양품 ",이 기사는 말했다:" 아들은 말했다: 아들은 말했다: 모셰프는 왜 "시" 를 만들었습니까? "시" 는 감상할 수 있고, 볼 수 있고, 그룹으로 나눌 수 있고, 원망할 수 있다. 너의 아버지는 먼 곳에 계시니, 너는 날짐승과 식물의 이름을 더 잘 안다. ""

간단하게 현대 용어로 말하다. 싱, 즉, 시는 고무적인 정신의 역할을 하여 사람들의 연상을 불러일으킬 수 있다. 즉, 시는 사회 현실을 관찰하는 역할을 할 수 있고, 세계의 성쇠를 볼 수 있다. 집단, 즉 시는 감정을 교류하고, 조화를 이루며, 인심을 결집시킬 수 있다는 뜻이다. 원한이란 시가 현실을 방해하고 어두운 사회와 나쁜 정치를 비판할 수 있다는 뜻이다.

공자의' 관흥군분' 이론은 현실주의 문학 비평 이론의 원천이며, 이후 현실주의 문학 비평 이론과 현실주의 문학 창작에 매우 긍정적인 영향을 미쳤다.

장자의 것은 다음과 같다.

(a) "자연의 소리" 와 "자연의 음악" 이론

"만물의 이론" 과 "천도" 세 편에서 나왔다. 자: 구멍에서 나오는 소리는 장자가 음악에 대한 이해를 표현하는 개념이다. 장자는 소리를' 사람이 온다', 악기가 내는 소리라는 세 단계로 나누었다. "땅이 산을 흔들다", 바람은 자연의 구멍에서 나오는 소리를 조장한다. 전갈자리' 는 완전히 자발적이고 자연스럽게 나오는 소리로 어떠한 외력에도 의존하지 않는다. 레만은 인간의 조작에 의지하여 소리를 낸다. 사람마다 같은 악기를 조작하더라도 내는 소리가 다르다. 그리고 이 목소리들에 대한 긍정적이거나 부정적인 평가도 인간의 판단에 의해 형성된다. 물론 사람마다 판단이 다르다. 따라서 장자는' 레만' 과 그 평가가 가장 믿을 수 없다고 생각한다. 땅소리' 는 바람이 불어오는 것이다. 바람은 선량하고 현혜적인 마음이 없어 비교적 공평하고 공정하다. 소음의 모양과 소리는 입의 모양과 위치에 따라 달라집니다. 그러나, 소음은 바람의' 분노' 에 달려 있으며, 그것은 소리의 아름다움을 완전히 드러내지 못한다. 전갈자리' 는 어떠한 외력에도 구애받지 않고 누구나 부를 수 있어 자유롭고 완벽하며 편안하게 자신의 의지를 표현할 수 있다. 위의 묘사에서 볼 수 있듯이 장자는 미학이 아니라 사회정치에 대해 이야기하고 있다. 그는 사람의 의지가 믿을 수 없다고 생각했고, 사람이 제정한 모든 규범은 사람의 요구를 정확하게 표현할 수 없었고, 일부 사람들, 심지어 왜곡된 요구만 표현할 수 있었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 구속된 자연은 자연의 요구를 표현할 수 없고, 그 부분만 표현할 수 있다. 어떤 조건도 제어하지 않는 오브젝트만이 오브젝트 자체를 완전히 이해할 수 있다. 그러므로 어떤 대상도 통제하려 하지 마라, 이렇게 하면 사회를 더 악화시킬 뿐이다. 이것은 "활동하지 않음" 입니다. 어떤 외적 대상에게도 암시하지 말고, 스스로 마음대로 발전하게 하라. 이것은 "나 없음" 입니다.

물론, 위의 사회정치적 이상 모델은 매우 바람직하지만, 구체적인 자질구레한 내용이 관련될 때 장자도 어찌할 바를 모른다. 이것이 바로 그가' 천악' 이라고 부르는 것이다. "천도" 에서 그는 "천도와 합친 자는 천락이라고 한다" 고 말했다. 전윤에서 그는 황제가' 동정의 들판' 에서 연기한' 선지의 음악' 을 높이 평가했다. "그 소리를 들을 수 없고, 그 모양을 볼 수 없고, 온 천지를 뒤덮고, 육극을 감쌌다." 그는 이 절대적으로 신비로운 물체를 이해할 수 없다.

장자의' 천악' 과' 천악' 이론은 후세의 미학 사상에 큰 깨우침을 주었다. 예를 들어, 인공적으로 조각한 관념, 아무것도 없는 관념, 자연색의 관념, 자의의 관념 등을 포기하는 것은 부분적으로 장자의 힌트에서 비롯된다.

(b) "불완전한 말" 과 "자만심과 건망증" 이론

득의양양 망언' 은 장자가 언의 의미 (즉, 언어와 사고) 관계에 대한 견해이다. 장자? "외물" 편은 이렇게 말한다. "거지가 되는 사람은 물고기 속에 너무 깊이 빠져서 잊는다. 발굽은 토끼 중에서 이렇다. 그는 토끼를 얻었지만 발굽을 잊어버렸다. 말하는 사람이 너무 신경을 써서 자랑스럽게 말하는 것을 잊었다. " 소위 "자만하고 득의양양한 단어" 이론을 제시하다. 장자의 관점에서 볼 때, 말은 다 할 수 없다, 즉 말은 다 할 수 없다. 그는 "언어에서 소중한 것은 의미다. 뜻을 따라 걷는 사람들은 말로 설명할 수 없다. " 장자는 언어의 한계를 강조하며 인간의 복잡한 사고 내용을 완전히 표현할 수 없다고 지적했다. 이런 인식은 어느 정도 인지실천의 실제 상황과 일치하지만 스타의 한계도 있다. 그러나 장자는 말이 미비한' 득의양양한 말' 이론에 근거하여 문예창작에 깊은 영향을 미쳤다. 문학 작품은 의미와 뒷맛이 있어야 하며, 종종 적은 노력으로' 미외의 의미' 와' 의미' 를 추구해야 한다. 장자의' 득의양양한 말' 은 문학 창작에서 언의관계의 신비를 정확히 밝혀냈다고 말했다. 이것은 문학 이론과 문학 비평에 중대한 영향을 미쳤다. 위진 이후 문학 이론을 직접 도입하여 중국 고대 문학이' 언외의 뜻' 을 중시하는 전통을 형성하여 의경 이론의 출현과 발전을 위한 이론적 토대를 마련했다.

(c) "가상 정적" 이론

"허정" 은 중국 고대의 창조관념에 관한 이론이라고 한다. 허정' 은 노인이' 도덕경' 에서 제기한 것으로, 장자는 노인의' 허정' 이론을 크게 발전시켜 진입도의 경지에 반드시 갖추어야 할 정신 상태로 여겼다. 대종사는 "부러진 팔다리, 영동, 이형으로 알려져 대동이다. 이것은 좌망이라고 한다. " 장자의 좌망은' 허정' 으로, 모든 존재를 잊게 하고, 자신의 존재를 잊고, 모든 지식을 버리고, 도와 하나가 되는 경지에 이르게 한다.

장자는 허정은' 학문을 버리고 지혜를 버리는 것' 을 기초로 해야 달성할 수 있다고 생각한다. 하지만 공허와 정적에 도달해야만 객관적 세계에 대해 가장 포괄적이고 깊은 인식을 가질 수 있고, 자유롭게 심미의 사진을 찍을 수 있어야 예술 창작에 가장 생기가 있어야 자연과 완전히 일치하는 작품을 만들 수 있다.

장자의' 허정' 설은 후세에 큰 영향을 미치고, 후세의 작가, 문예이론가는 어느 정도 장자의' 허정' 설의 영향을 받는다.

(d) "구체화" 이론

장자의 물화론은 그의 허정론과 관련이 있다. 장자는' 허정' 이 도를 아는 길과 방법이며, 진입도의 경지에 반드시 갖추어야 할 정신 상태라고 생각한다. 창작 주체의 경우,' 허정' 의 정신 상태가 있어야 한다. 이는 자연예술을 창작할 수 있는지 여부의 관건이다. 창작 주체와 창작 대상의 관계를 보면 볼 수 있다. 물화 상태에 도달해야 한다. 물화란 무엇입니까? 장자의 관점에서 볼 때, 사람은 일종의 허정적인 상태에 들어가면 모든 것을 잊고, 심지어 자신을 잊고, 자신의 감각 기관의 속박과 제한을 받지 않고' 대철대오' 에 도달한다. 창조자로서 주체는 더 이상 존재하지 않는 것 같다. 주체의' 성' (일) 과 객체의' 성' (일) 이 하나로 결합되는 것이 바로 물화의 경지이며, 이를' 합천' 이라고 부른다. 이런 상태의 창작은 자연과 완전히 일치한다.