사회주의의 이데올로기는 마르크스주의다. 그렇다면 서구 자본주의의 이데올로기는 무엇인가? 구체적으로 어떤 이론입니까?

사회주의와 자본주의는 두 가지 가장 중요한 가치관과 두 가지 가장 기본적인 사회제도이다.

14- 16 세기의 르네상스, 종교 개혁, 계몽운동은 서방 국가의 신흥 자산계급의 이데올로기를 불러일으켰다. 15 16 같은 역사적시기에 영국의 걸출한 휴머니즘자인 토마스 무어가' 유토피아' 를 적었다. 그는 생동감 있는 문학적 스타일로 자본주의 발전 초기의 여러 가지 죄악을 폭로하고 착취와 억압이 없는 이상적인 사회를 묘사하며 사람들이 자본주의를 비판하고 아름다운 사회를 추구하는 선례를 열었다. 인류 사상사에서 이것은 공상사회주의의 시작으로 여겨진다.

그 후 자본주의 가치관은 몇 번이고 자산계급 혁명에서 완벽해졌다. 18 말 프랑스 자산계급 혁명에서 탄생한 인권선언이 가장 전형적인 대표다. 그것은 자본주의 가치의 핵심을 완전하게 표현했다: 사람은 태어날 때부터 자유롭고, 권리는 평등하다. 국가 주권은 국민, 사유재산의 신성불가침 등이다. 당시 사회생산력 발전 수준에 부합하는 이런 새로운 사상은 사회진보의 조류를 대표하며 피와 불의 세례에서 인류 사상 발전의 역사 무대에 들어섰다. 사회주의 가치도 동시에 발전하고 있다. 3 대 공상사회주의가 출현한 후 자본주의 제도의 본질과 인간의 가치 사이의 모순을 분석함으로써 마르크스와 거스는 19 의 40 년대에 과학사회주의 이론을 공동 창립하고' 생산자 선언' 을 발표했다. 유물사관의 창립과 잉여가치 이론의 발견은 사유제가 모든 착취제도의 근원이라는 것을 보여준다. 따라서 "* * * 당원들은 한 문장으로 그들의 이론을 요약할 수 있다: 사유제 제거 [1]. 그 이후로 사회주의는 유토피아에서 벗어나 설득력 있는 과학이 되었다. 과학 사회주의 이론의 탄생은 무산계급 해방 운동을 강력하게 지도하고 촉진시켰다. 인류가 20 세기에 들어서자, 사회주의 가치관은 마침내 자신의 제도 전달체인 사회주의 국가를 갖게 되었다.

두 가지 가치관과 두 가지 사회제도가 발전한 역사는 첫째, 자본주의와 사회주의가 인류 진보의 사회역사의 산물이라는 것을 분명히 보여준다. 그것들은 거의 동시에 발생하며, 동시에 사회 실천에서 끊임없이 풍부하고 발전한다. 둘째, 사회주의와 자본주의의 근본은 입체적인 현재 생산관계에 있다. 하나는 사유제를 유지하고, 하나는 사유제를 없애야 한다. 셋째, 사회주의는 자본주의에 대한 종속이다. 착취에 반대하지만 자유, 민주주의, 인권, 평등 등 인류의 모든 아름다운 가치 추구를 물려받았다. 넷째, 현대 사회는 자본주의와 사회주의의 모순 운동에서 존재의 의미를 찾을 수 있다. 자본주의 국가에서는 자산계급이 사회의 주도적 지위를 차지하고 사회주의 국가에서는 노동자 계급을 주체로 하는 광대한 노동인민이 국가와 사회의 주인이다. 다섯째, 사회적 존재는 사회의식을 결정하고, 경제기반은 상층건물을 결정한다. 사회 생산력이 상대적으로 발달한 조건 하에서 자본주의는 존재의 합리성을 보여준다. 사회 생산력이 상대적으로 발달하지 못한 조건 하에서, 사회주의도 존재의 필요성과 이상가치를 나타냈다. 사회 생산력이 발전함에 따라 사회주의는 비교 우위를 보이고 있으며, 현대 자본주의는 발전 과정에서 사회주의의 영양을 배우고 흡수해야 한다. 사회주의와 자본주의는 항상 상호 비교에서 존재하며 대립통일에서 발전한다. 선진 가치관과 사회제도가 항상 낙후된 가치관과 사회제도를 대체하는 것은 인류 사회 역사 발전의 객관적인 법칙이다.

따라서 사회주의와 자본주의는 인류 사회에서 오랫동안 존재할 것이다. 그것들은 대립적이기도 하고 계승하기도 한다. 현대 세계에서 사회주의와 자본주의의 모순 운동은 복잡하지만, 그들의 존재는 현실에서 주도적인 지위를 차지하고 있다. 그들의 존재는 현실적이고 합리적인 요소가 있다. 자본주의 국가든 사회주의 국가든, 생산력 발전 수준은 사람들이 기대하는 고도의 발달 수준에 미치지 못했고, 빈부 격차는 현재 각국이 직면하고 있는 동일한 문제이다. 따라서 사회주의가 자본주의를 대체하고 자본주의를 완전히 물리치고 현실의 주도적 지위로 상승할 수는 없다.

둘;이;2

마르크스주의는 인류 사회 발전의 일반적인 법칙을 밝혀내고, 과학적으로 인류 사회의 형태를 나누었다.

사회 제도의 관점에서 볼 때,' 아시아, 고대, 봉건, 현대의 자산계급 생산 방식' [2] 과 미래의 * * * 자본주의 생산 방식 등 다섯 가지 형태가 있다. 나중에 스탈린은 마르크스거스의 사상을 5 가지 사회경제 형태, 즉 원시공사 제도, 노예제도, 봉건점유제, 자본주의, 사회주의로 요약했다.

-사회적 관계에서 세 가지 형태가 있습니다. 인간의 의존 (처음엔 완전히 자연스러웠다) 은 최초의 사회 형태였다. 이런 형태로 사람들의 생산능력은 좁은 범위와 고립된 곳에서만 발전한다. 물적 의존성에 기반한 사람의 독립성은 두 번째로 큰 형식이다. 이런 형태로 보편적인 사회물질 교환, 전면적인 관계, 다양한 수요, 전면적인 능력 체계가 형성되었다. 세 번째 단계는 개인의 전면적인 발전과 사회생산력이 사회부가 되는 자유인격이다. 두 번째 단계는 세 번째 단계를위한 조건을 만듭니다 [3].

이 두 가지 구분은 본질적으로 같다. 양자의 대응 관계는 원시 사회, 노예 사회, 봉건 사회가' 인간의 의존' 에 대응하는 것이다. 자본주의 사회는' 사물에 기반한 의존자의 독립성' 에 해당한다. * * * 자본주의 사회는' 개인의 전면적인 발전과 사회생산력이 사회부를 바탕으로 한 자유인격' 에 해당한다.

이로부터 우리는 오늘날 우리가 처한 사회주의의 초급 단계, 세계 다른 사회주의 국가의 사회제도를 포함해 모두 마르크스주의 고전 이론에서 상응하는 지위를 주지 않았다는 문제를 발견하였다. 그렇다면, 그들은 어느 그룹에 속해야 할까요? 이것은 우리가 깊이 생각해 볼 만한 가치가 있다.

우리는 마르크스와 거스가 19 세기 중엽에 과학 사회주의 이론을 창립했다는 것을 안다. 그 전에 사회주의는 가치관과 사회사조로 인류가 자본주의를 비판하는 아름다운 이상과 자본주의를 대체하는 환상이었다. 이후 마르크스주의 이론의 지도 아래 세계 각국의 무산계급은 각종 투쟁을 벌였다. 그러나 그들이 사망할 때까지 무산계급을 통치계급으로 하는 현실적이고 진정한 사회제도는 형성되지 않았다. 자본주의는 당시 선진적인 사회제도로 자본주의를 위해 비교적 발달한 생산성과 풍부한 물질적 조건을 준비했다. 이렇게 사람의' 자유인격' 을 실현하는 임무는 역사적으로 자본주의 제도의 어깨에 떨어졌다.

그러나 인간 사회가 발전하면서 소련과 중국을 대표하는 후진국들은 자본주의 제도를 거치지 않고 사회주의의 길에 올랐다. 마르크스주의 창시자가 처음으로 사회 형태를 나누었을 때 예상치 못한 일이다.

분명히, 마르크스주의 창시자의 세 가지 사회 형태에 대한 구분은 매우 추상적이며, 본질을 요약하여 일반 법칙을 반영한다. 다섯 가지 사회 형태의 구분은 구체적이며 현실 사회 제도에 대한 역사적 반영과 이론적 추론이다.

전반적으로 인류 사회가 오늘날까지 발전해 온 가운데 각국은 이미' 인간의 의존' 단계를 뛰어넘어' 전면적인 발전, 개성의 자유' 단계에 이르지 못했고, 각국은 모두' 물질적 의존에 기반한 사람들의 독립' 단계에 속한다. 이 단계에서 원시적, 노예적, 봉건적 사람들의 사람에 대한 의존성이 제거되고 노동자들이 독립했다. 그러나, 이런 독립은 사물에 대한 의존에 기반을 두어야 한다, 왜냐하면 물건의 부족 때문이다. 사람의 사회적 권리는 기본적으로 물적 형식으로 점유로 표현된다.

현재 인류 사회는' 물질적 의존에 기반한 사람들의 독립' 단계에 있으며 중국도 예외는 아니다. 마르크스주의 창시자의 사회 상태에 대한 구분에 따르면 중국 사회의 현재 발전 상태는 자본주의 사회와 상응해야 한다. 하지만 그건 사실이 아닙니다.

사실은 중국 역사상 자본주의 생산 방식이 있었지만 실제로 자본주의 제도를 형성하지는 않았다는 것이다. "1840 년 이후 서방 열강의 침입으로 중국은 점차 반식민지 반봉건 사회로 전락했고, 중국 국민들은 제국주의와 봉건주의의 이중압박을 받았다. 민족 위기와 사회 위기는 전례가 없다. 아편전쟁 이후 태평천국운동, 변법, 의화단 운동을 거쳐 중국 국민들은 불요불굴의 투쟁을 벌였고, 수많은 인인지사들이 구국 구민의 길을 탐구하기 위해 분투했다. 이러한 투쟁과 탐구는 매번 일정한 역사적 조건 하에서 중국의 진보를 촉진시켰지만, 몇 번이고 실패했다. 손중산 선생이 이끄는 신해혁명은 수천 년 동안 중국을 통치한 군주독재제도를 전복시켜 중국의 사회진보에 큰 의의를 가지고 있지만, 중국 반식민지 반봉건의 사회적 성격과 인민의 비참한 운명을 바꾸지 못했다. 자강개량주의, 구농민전쟁, 자산계급 혁명파가 이끄는 민주혁명 및 기타 서구 자본주의를 그대로 옮기는 방안은 모두 구국 구민의 민족 사명과 반제 반봉건의 역사적 임무를 완수할 수 없다는 사실이 증명되었다. 중국은 새로운 사회력이 선진 이론을 찾아 구국 구민의 길을 개척하기를 기대한다. " [4]

중국 사회의 발전과 진화는 확실히 특별한 형식을 보여준다. 봉건 사회가 쇠퇴한 후 중국은 인류 사회 발전의 일반 법칙에 따라 자본주의 사회에 진입하지 않고 중국 * * * 생산당의 지도하에 무산계급과 광대한 노동인민이 국가 정권을 탈취하여 신민주주의 사회와 사회주의의 초급 단계를 시작했다. 그러므로, 중국 사회주의의 초급 단계는 중국의 특수한 국정 하에서 구체적인 사회제도 진화의 특수한 형식이어야 하며, 인류 사회 발전의 두 번째로 큰 형식이어야 한다. 그것은 고전적인 자본주의와 본질적인 차이가 있으며, 인류 사회를 위해 3 단계로 나아가는-* * * 자본주의가 매우 발달한 생산성과 매우 풍부한 물질적 부를 창출하는 일부 임무를 맡을 이유가 있다.

우리는' 인간의 독립은 물질적 의존을 바탕으로 한' 단계에 해당하는 사회제도로, 자본주의 제도뿐만 아니라 선택할 수 있는 다양한 사회제도도 있다고 볼 수 있다. 그러나 그들 모두는 근본적인 임무가 생산력을 발전시키는 것이라는 공통점을 가지고 있다. 즉, 봉건 사회에서 * * * 자본주의 사회까지 생산력이 고도로 발달한 사회 형태를 거쳐야 한다. 마르크스는 일반적으로 자본주의 사회라고 불리지만, 이것은 이미 오늘날의 현실을 과학적으로 요약할 수 없다. 당대 사회 실천으로 볼 때 자본주의 사회나 사회주의의 초급 단계나 저개발 사회주의가 될 수 있다. 이런 선택은 다른 나라와 민족의 상황에 따라 발전하여 변화한 것이다. 그것은 * * * 성을 지닌 인격 형식이며 보편적 진리와 객관적 현실의 유기적 결합이다.