요약: 일본의 수치심 문화에는' 내키지 않는' 심리적 도덕적 갈등이 있어 역사 문화와 얽혀 있다. 중국 문화의 입력은 일본 문화의 융합을 낳았지만, 중국 문화의 추상적인 정신적 품질은 일본 문화에 의해 진정으로 소화되지 않아 심리와 사회의 자기 대립을 일으켰다. 슬픔, 고통, 기형, 죽음의 자연성에 대한 신앙과 순종은 일본 문화의 병적인 그림자이자 순수한 일본 문화 (문화 예술 등) 의 자연이다. ) 형식 자체를 정교하고 아름다운 순수 예술로 만들고, 문화와 역사의 상호 해석은 현대적인 이성의식이다. 1. 부끄러움과 죄책감 문화 루스 베네딕트 (1887- 1978) 는 문화인류학 중 문화전범학파의 창시자로 여겨지지만 일본 문화연구에 대한 대표작' 국화와 칼' 으로 꼽힌다. 우선 서구 문화의 학자로서 그녀는 일본 사회와 일본 민중에 대한 연구에서 강한 문화와 정서적 차이를 느꼈다. 이러한 차이는 주로 일본의 사회정치경제구조에 반영된 것이 아니라 일본 사회와 일본인의 행동 뒤에 있는 강렬한 심리적 감각과 내적 충돌에 널리 나타난다. 일본인의 행동의 독특한 점은 점잖고 예의 바르고 오만하고 자만하는 것과 같은 반사적인 대립에 있다. 평화와 사나운, 길들이고 고집이 세고, 충성과 반항, 혁신과 고집이 세다. , 이런 대립은 주로 정서적 요인과 민감성에 의해 직접적으로 지배되며, 인간의 감정 방식만이 이런 반사성 전환을 할 수 있다. 베네딕트는 이런 정서적 요인으로 표현된 동적 문화 형식을 생각한다. 그것은 수치심문화라고 불리며 서구의 죄책감 문화에 해당한다. 수치심과 죄책감의 차이가 감정적이거나 도덕적인 것이라면 일본 문화의 동적 특징을 완전히 표현할 수는 없다. 이 특징은 일본의 수치심 문화가 일종의 심리적 복합체에 의해 핍박당하고 있으며, 이것은 이미 보편적인 잠재의식이 되었다는 것이다. 일본 문화의 수치심은 어디에나 있는 사회적 민감성과 여론의 외적 강제성이며, 개인의 심리적 감각을 통해 이뤄지는 사회심리적 잠재의식이다. 그래서 일본인은 한 행동에서 다른 행동으로 옮겨갈 때 심리적 장애를 느끼지 않는다. 바로 이런 의미에서 수치감 문화라고 할 수 있는 것이지, 사회심리가 아니다. 사실 서구 문화에는 상응하는 문화 형태학이 없다. 베네딕토 16 세의 서구' 죄감 문화' 는 서구 종교 문화의 대응일 뿐, 서구 종교 의식에서만 죄감이라고 부를 수 있지만, 둘 사이에는 큰 차이가 있다. 베네딕트는 예민한 분석으로 일본 문화 중 특유의' 착함',' 보은',' 인정' 등 사회현상과 심리적 정서 사이의 문화적 관계를 밝혀냈다. 베네딕토 16 세는 일반적으로 선량과 우정을 구분하는데, 전자는 역사적 요인과 영향이 있고 베네딕토 16 세는 심도 있는 연구를 하지 않았다. 그녀는 단지 부정적인 감사는 일본 사회와 일본 민중이 보편적으로 존재하는 역사와 사회적 의의를 지닌 감정이라고 지적했다. 그러나 이것은 서구 문화의 역사와 사회 관념과는 본질적인 차이가 있다. 협상성과 감사는 역사와 사회 자체와는 무관하며, 그들의 이성적 인식이나 종교와는 무관하며, 주로 역사와 사회 과정에서 형성된 습관성과 패션성의 심리적 태도가 일본인의 일상 행동에 반영되어 사회생활에 광범위하게 존재하는 우정, 인정 등 일본인만의 독특한 도덕감과 행동 규범이 되었다. 베네딕트는 그녀의 문화 인류학자의 안목으로 일본 문화의 독특한 범주를 예리하게 포착했다. 그녀는' 우정' 을 모르면 일본인의 행동을 이해할 수 없지만 일본인의 우정을 정확하게 묘사하기는 어렵다고 말했다. 일본인 자신도 서양인에게' 우정' 의 의미를 설명하고 싶지 않다. 심지어 그들 자신의 사전조차도 이 단어에 정의를 내리기가 어렵다. 베네딕트는 일본 사전의 말을 인용하여 우정은 "바른 길" 이라고 말했다. 사람들이 따라야 할 방법; 세상의 비난을 피하기 위해 하고 싶지 않은 일을 한다. " (7 장: 우정이 가장 받아들이기 어렵고 비즈니스판) 이 설명 자체는 이해하기 어렵다. 바르게 말하는 것이 여론이 강요한 의무라면 바른 길은 사회도덕화되었다고 이해할 수 있지만, 어떻게 보편적으로 하기 싫은 심리적 복합체가 되었는데도 일본 문화적 특징의 비밀 원천이 될 수 있는가. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 베네딕트는 서구 문화에 대한 자신의 체험에 따라 선함과 소극적 선함, 수용과 보답, 선함과 경제행동의 계약 관계를 비교했다. 베네딕트는 일본인의' 착함' 관념이 빚을 갚는 것과 비슷하다고 말했다. 똑같이 대하지만 즐겁지 않고 연체되고 이자가 증가한다. 그러나 계약은 사람과 사람 사이의 직접적인 경제관계이고, 사람은 선택의 자유가 있고, 선량함과 인정은 어디에나 있는 사회의 존재이며, 일종의 도피의 강제가 되었다. 일본 문화에서 선함과 우정은 절대적인 도덕적 의의를 가지고 있으며, 강박적인 도덕 풍조, 습관, 행동 규범에 반영되어 있고, 원하지 않거나 원하지 않는 요소는 없다. 이런 허용되지 않는 강요는 바로 심리적 도덕상의 자기 모순이다. 2.' 영혼과 마음' 문화 인류학의 학자로서 베네딕트는 자연스럽게 더 깊은 배경에서 이런 복잡한 현상의 배후에 있는 원인을 알고 싶었지만 서구 문화 인류학자로서 일본 문화사의 연원의 심성을 완전히 이해하지 못했다. 그녀는 중국 대문화의식과 일본 본토 문화의 융합의 비호환성이 일본 문화에서 대립하는 근본 원인으로 일본 사회 형태 중 각종 외부인들이 이해할 수 없는 대립을 일으킨다는 것을 이해하지 못했다. 우리는 일본이 섬나라로서 생존의 기초환경에서 선택이 적고 민족과 언어도 단일하기 때문에 문화적으로 더 많은 창작 조건이 부족하다는 것을 알고 있다. 이런 환경은 우선 의식에서 자신의 생존과 인간관계에 대해 강한 정체성을 갖게 하기 때문에 일본인들은 현지의 자연환경을 중시하여 긴밀한 계층 사회를 형성할 수 있다. 그러나 이러한 선천적인 요소들은 역사 자체에 의해 드러나는 것이 아니라 원시적인 자연 숭배 의식에서 직접 일종의 사회 심리 감정으로 가라앉는다.' 과거'. 그뿐 아니라 그들이 빚진 은혜는 과거뿐만 아니라 현재에도, 매일 다른 사람과의 접촉에서 자신이 빚진 은혜를 증가시킨다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 겸손명언) 그들의 일상적인 의지와 행동은 모두 이런 감사의식에서 비롯된 것이 기본적인 출발점이다. " (5 장, 역사와 사회의 은인) 이런 원시적인 생존의식은 역사의 발전에서 구체적이고 공식적인 방식으로 사회생활에서 끊임없이 강화된다. 일본 문화에서 선함과 우애는 무형의 규범과 규범으로 이미 사회 형태와 개인 행위로 구체화되었지만, 진정한 문제는 이런 심리와 문화 형태가 중원에서 온 위대한 문화에 통합되어 심리와 사회 자반성의 내적 모순을 가지고 있다는 것이다. 일본 역사는 대량의 소국으로 구성되어 있으며, 정치 통일의 과정은 비교적 느리다. 중국 문화의 입력은 일종의 문화 통일감을 가져왔다. 그러나 일본 문화의 본토 연원의 불일치로 인해 중국 문화의 추상적인 정신질은 일본인에 의해 진정으로 소화되지 않았기 때문에 일본은 중국 문화를 도입할 때 중국 문화의 진정한 역사와 이를 바탕으로 한 문화정신을 잃었다. 예를 들어 대화 개혁 (645 년) 이후 일본은 천황을 절대 군주로 하는 중앙집권국가를 세웠지만 일본의 봉건정치제도는 중원의 진정한 제국 관료제와 본질적인 차이가 있다. 봉천운의 황제는 신의 후예로 여겨지는 황제와 중요한 문화적 차이가 있다. 전자는 문화대통일의식이 지탱하고 있기 때문에 황제나 왕조의 변화는 초가족 초민족의 문화통일에 영향을 미치지 않는다. 이런 일체의 통일은 문화의 영혼이고, 영원한 가문의 천황은 자연사의 통일에 기반을 두고 있으며, 일본 본토 종교 신도교와 같은 자연의 기원 의의를 가지고 있다. 메이지유신 (1868) 이전에는 일본의 본토 종교신도가 일종의 민간 신앙이었지만, 메이지유신존신도를 국교로 삼았고 천황혈통론이 어깨를 나란히 할 수 있었던 것은 그들의 자연적 신분 때문이었다. 이 정체성은 문화 통합과 동일하지 않습니다. 신메이지 전 통치하에 막부 정치의 장기적이고 효과적인 존재는 일본 정치 구조 뒤에는 중심 가치 이념이 없다는 것을 보여준다. 반면 중국 역사상 여러 차례의 정치분열에도 불구하고 문화통일과 문화동화에 대한 의식은 분열을 극복하고 통일을 향한 중심가치와 동력이었다. 일부 일본인들은 종종 자신의 문화에서 자부심과 우월감을 숨기고 있지만, 이런 위대한 문화 자각이 중원 문화에서 온다는 것을 이해하지 못한다. 대동아 * * * 영광권' 의 꿈은 섬나라의 토양에서 태어나지 않고, 섬나라는 자신의 생존의식이 강하고, 해적 같은 약탈일 뿐, 유가의 관용과 자제, 정치의 유화가 없다. 역사적으로 중국과 중국의 분점의 본질은 문화적 의미의 진보 차이이지 정치적 경계나 차별이 아니다. 예를 들어, "아들은 말했다: yidi 는 6 월, 여름 죽음보다 낫다. 클릭합니다 ("논어". 바촉) 은 인간 사회의 예절 문화가 그 정치제도 구조보다 높다는 관념을 강조하며, "자욕이 구이에 살고 싶다" 고 강조했다. 군자의 거처, 어찌 그럴 수 있겠는가! " ("논어". 자한) "공자는 공손하게 살고 집사, 충인을 공경한다고 말했다. 파괴되었지만 포기해서는 안 된다. " ("논어". 루즈) 등은 모두 진보문화의 견지와 전파를 말하는 것이지, 정치적 침략과 무력이나 차별의 점령이 아니다. 중국 역대는 기본적으로 이런 문화이념으로 주변국과의 문화경제관계를 다루고 있다. 국력이 매우 강한 한, 당, 송에서도 동아시아, 남아시아, 중앙아시아 각국을 자발적으로 합병할 생각은 없다. 문화적 수단으로 외국을 통일하고, 외국을 부채질하는 것이 주요 국책이며, 문명을 전파하는 것도 줄곧 중국의 전통문화였다. 중국 대문화의 이상과 일본 본토 문화의 결합은 일본 문화의 역사적 진보를 촉진시켰지만, 중국 전통문화의 정수는 일본 문화에 의해 받아들여질 수 없어 편협한 확장 야망을 조성하여 일본 근대사의 대외 침략을 초래했다. 3. 심리문화의 자기대립 일본 본토문화의 기원은 자연철학의 특징을 가지고 있어 기본적으로 이런 원시성에 머물러 있다. 일본은 중국 문화를 도입했지만 중국 문화의 인문정신은 일본에서 받아들여지지 않았다. 중국 전통문화의 천인합은 인간성의 일관성과 인간성의 이성적 진보이지만, 일본 도덕은 절대적인 성선론을 고수한다. 그들은 덕성이 자신의 깨끗하고 먼지없는 마음의 문을 여는 데에만 있다고 생각하지만, 이런 절대성은 도덕적 진보와 발전이 없다는 것을 의미하며, 이는 중국 문화에서 정신수양에 기반한 이성적인 진보와는 완전히 다르다. 이런 절대성에서 모든 도덕관계와 도덕행위는 그 본질의 사람들의 내용을 박탈당하고,' 은혜' 와' 친구' 는 절대적인 도덕의식과 행동규범이므로 무조건적인 자기부과 복종을 가지고 있다. 설명할 필요도 없고, 이해할 필요도 없고, 강한 인내 외에는 다른 선택의 여지가 없다. 문화의 본질적인 인간성은 도덕기준에서 제외되고, 도덕 자체는 불가침의 도덕표준이 되어 인류가 스스로 극복할 수 있는 실천도덕이 된다. 이런 자기강제의식도 사람들의 심신 수양을 위해 강화되어 사람들의 성장교육에 구현되었다. 이런 관념에서 자아가 없는 사람은 자기 극복밖에 없다. 일본인은 무의식적으로 등급질서, 명령, 기정사실을 받아들이고 복종하는 데 익숙해져 사건의 과정과 현실 환경에 충분히 관심을 갖는다. 일본인들은 개인의 능력을 극대화하고, 직장에서 가장 어려운 일을 완성하는 것이 미덕이라고 생각한다. 그래서 그들은 자신의 역사와 본성을 고려하지 않고 초연한 태도로 일의 결과와 다른 사람과의 직접적인 관계를 대한다. 교양 있는 일본인이란 어떤 일을 해도 개인의 감정과 환경에 영향을 받지 않고 사건의 과정과 규범에 완전히 몰입하는 사람이다. 이런 자제가 극에 달할 때, 이른바' 죽음만 살 수 없다' 는 상태이다. 출정하기 전에 자신을 위해 장례식을 치르는 것이 바로 이런 극단이다. 이런 정신 통제력은 너무 무섭다. 죽음의 초석에 세워진 이런 원동력은 세상을 파괴하는 힘이다. 이것은 부처를 만나 부처를 죽이는 필경의 길이다. 일본 문화는 서구 문화와 중국 문화에 대해 죄책감을 느끼지 않는다. 죄책감의 개념은 인간성이 부패할 수 있다는 것을 인정하기 때문에 자신의 행동이 타인에게 초래한 직접적인 결과를 객관적으로 평가하고 책임을 질 수 있다. 죄책감이 없는 사람은 자신이 나쁜 일을 하고 있다는 것을 알면서도 구속력이 없다. 그래서 그들은 단지' 잘못' 일 뿐' 죄' 에 신경 쓰지 않는다. 일본의 전통 무사는 백절불굴임에 틀림없다. 고통과 위험에 직면해도 냉정해야 한다. 이런 정신은 일본인의 전쟁관에 집중되어 있다. 일본인의 관점에서 볼 때, 전쟁 과정 자체는 이런 도덕을 구현한다. 베네딕트는 일본 현대전쟁 영화가 희생과 고난에 대해서만 이야기하고 진흙탕 속에서 행진하며 황량한 교외에서 힘겹게 싸우고 요리를 하며 스크린에서 승리를 거두지 못했다고 말했다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 전쟁명언) (윌리엄 셰익스피어, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 전쟁명언 우리는 열병, 군악대, 함대 훈련, 거포 등 흥미진진한 장면도 볼 수 없고,' 만세' 를 외치는 돌격 나팔도 볼 수 없다. 생존자는 장애, 절름발이, 실명, 가족들이 모여 남편과 아버지를 애도했다. 그들은 가족을 부양하는 사람을 잃었지만, 여전히 살아갈 용기가 있다. 일본인이 자신의 범위 내에서만 자신의 도덕적 신념을 고수한다면, 다른 사람들은 나무랄 데가 없지만, 모순된 야망이 그들로 하여금 이웃 나라와 세계에 이런 이론을 부과하게 하고, 마음이 편안히 행동으로 옮기게 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 외부인들은 지금까지 그들의 공격 이론을 이해할 수 없었고, 이런 무의식적이지만 자연스러운 심리정을 철저히 청산하기가 어려웠다. 역사와 결과에 무관심한 태도는 일본인의 각종 대립 행위의 원인을 아무런 어려움 없이 이해할 수 없고, 심지어 친구와 적의 관계도 갑자기 변할 수 있다는 것이다. 베네딕토 16 세는 사모아인과 영국의 전쟁, 그리고 제 2 차 세계 대전 말기에 미국인에 대한 그의 태도를 예로 들어 이 점을 설명했다. 일본이 항복 전 전투에서 마지막 병사까지 갑자기 투항하는 태도가 갑자기 바뀌면서 미국인들에게 좋은 협력을 보여 주는 것은 큰 놀라움이지만, 일본의 문화적 관점에서 누가 이기고 누가 지는 것은 중요하지 않다. 전쟁은 하나의 과정으로서 이미 끝났고, 모든 것이 다시 시작되었다. 자신의 방향만 본다면, 이는 당연히 건강의 주관적인 태도로 일본의 재궐기에 유리하다. 그러나 이런 태도가 역사의 객관적 태도를 대신할 수는 없다. 일본 문화에서 이런 위대한 문화 정신이 부족하다는 것이다. 자신과 역사적 과정이 있는 국가와 국민에게 그 역사적 역할과 역사적 결과에 대한 긍정과 부정은 자신의 문화관에만 근거해서는 안 된다. 자신의 역사를 분리한다는 것은 무슨 뜻입니까? 일본 문화는 이것을 이해할 수 없다. 더 어려운 것은, 일본 정계가 지금까지도 이 점을 어떻게 봐야 할지 모른다는 점이다. 대신, 다른 사람들이 그들을 이해하기를 바랍니다. 역사를 어떻게 보는지, 자신의 문화를 어떻게 이해하는지, 어떻게 일본 문화를 대문화와 호환시킬 수 있는지, 아직 일본의 문화 문제가 되지 않았다. 4. 사회 형태상의 반신심리는 중국 문화의 핵심 가치관의 통일과는 달리 역사적 배경을 가진 유교 윤리는 일본인의 도덕 원칙이 되지 않았다. 중국 전통사회의 주요 충효관념도 일본과 완전히 다르다. 중국의 전통문화는 역사와 인과성을 가지고 있으며 미래에 대한 자신감이 충만하고, 선에는 선보가 있다고 믿으며, 밝고 낙관적인 결말을 기대하고 있다. 충효를 겸할 수 없을 때 충절이 효보다 크다는 것은 잘 알려져 있다. 중국 봉건 사회의 평등 등급 관념은 정치 구조의 형태일 뿐, 가정의 윤리 등급은 혈원 관계의 이성적 표현일 뿐이다. 중국인은 인종적 의미상의 사회계층화 개념이 없다. 인간의 존엄성은 사회이데올로기의 계급이 아니라 이성적 의식에서 비롯되며 계몽과 인간의 수양이 누적되어 발전한 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 존엄, 존엄성, 존엄성, 존엄성, 존엄성, 존엄성) 이것이 이성적 의미에서 인간 독립의 자유다. 바로 이런 의미에서 중국 문화만이 진정한 의미의 인간성을 지닌 인문정신을 말할 수 있기 때문에 유가의 관념은 모든 사람이 교육에서 성인이 될 수 있다고 생각하는데, 중국 봉건 관료제도의 추천인재, 교과 과정을 개설한 인재 제도는 봉건 사회에 끊임없는 인적 자원을 제공하였다. 중국 역사상 노예제도가 쇠퇴한 후, 중국 봉건 사회는 유가가 생명을 중시하는 기본 관념을 지지해 왔으며, 인신이 매춘을 양도하는 형식이 있더라도 생명권 자체는 그 안에 있지 않아 자유롭게 도로 살 수 있다. 이것은 본질적으로 보편적인 개인사회제도가 아니라 경제제도이며, 중국 봉건사회의 문화적 내재적 통일이다. 일본 사회는 등급으로 나뉘어 황제 장군 무사 신하들이 모두 등급에서 깨졌지만 중원 문화에서 온 국가 통일감은 이런 등급정치 모델보다 높았기 때문에 일본인의 충효관념은 항상 등급질서, 사회정의, 우애 대립에 빠지며 도덕기준도 국가 (천황) 와 군주에 대한 충성에 직면한다. 예를 들어, 신하는 평생 영주에게 충성해야 한다고 요구하지만, 반면에 신하는 주인의 명성 때문에 모욕을 당하면 적이 될 수 있기 때문에 우정은 충성과 배신의 자기 대립을 하게 된다. 일본의 국가 이야기' 마흔 일곱 남자' 는 우정 자체의 충돌의 두드러진 예이다. 47 명의 남자가 주인에게 복수하기 위해 자신의 개인 명예, 아버지, 아내, 여동생을 포함하여 자신의 모든 것을 희생했습니다. 이것은 당연히 인간의 본질과 사회의 정의에 위배됩니다. 이런 상황에서 복수 자체가 목적과 동기다. 복수의 원인과 어벤져스는 사건 과정의 도구일 뿐이므로 복수 후 어벤져스는 존재하지 않는 의미, 우호적인 행동은 일종의 자세다. 그러나 정치생활에서 자살에 대한 해결책은 일상생활에 광범위하게 적용될 수 없고, 사회등급제도가 어디에나 있어 이런 딜레마가 발생할 때가 있다. 베네딕트는 심리적, 문화적 관점에서 분석한다: "두 가지 선택이 있다: 하나는 그것을 채찍질로 삼아 불가능한 일을 하도록 동기를 부여하는 것이다. 다른 하나는 자신의 마음을 침식시키는 것입니다. 클릭합니다 전자는 긍정적인 결과, 즉 중대한 사명과 새로운 목적을 끊임없이 추구할 수 있지만, 이것은 항상 사례이며, 보편적인 심리병은 필연적으로 사회로 확산되어 사회생활에서 일본인 자체의 충돌과 갈등을 초래할 수 있다. 일본인은 일상생활에서' 우정' 을 건드리는 작은 언행에 대해 신중해야 하며 실패, 비방, 거절에 민감하다. 여론의 압력으로 사람들은 자신의 뜻을 어기고 우정을 이행해야 했다. 소설에 묘사된 교육을 받은 일본인들은 극도의 분노와 슬픔과 우울증 사이에서 초조하고 불안해하는 경우가 많다. 바로 이런 사회심리질환이다. 이런 상황에서 우정 자체도 사회 형식과의 대립의 반대에 이르렀다. "오늘 우정과 관련된 언어는 혐오감으로 가득 차 있다. 여론의 압력이 사람들이 자신의 뜻을 거스르도록 강요하고 우정을 이행해야 한다는 점을 자주 강조한다." "한 사람은' 우정' 에 핍박당하고, 때로는 정의를 무시해야 할 때가 있다." (7 장: 우정은 가장 받아들이기 어렵다) 이런 우정은 피할 수 없고 피하고자 하는 상황이다. 에리히 플럼의 서구 사회 심리질환 분석과 비슷하다. 일본 도덕관념의 절대성, 일본 문화에는 두드러진 추상적 도덕의식이 없기 때문에 이런 의미의 문화형태를 갖추지 못했다. 일본인은 추상적인 사회와 인민에 대한 책임이 아니라 일상적인 풍속 습관에 포함된 의리 규범에 대해서만 책임을 진다. 모든 도덕적 요소는 사회 행동의 모든 세부 사항에 반영됩니다. 따라서 사회생활의 정규화, 조직화, 표준화, 심지어 기계화는 일본 사회의 두드러진 특징이며, 이는 경제활동에서 의심할 여지 없이 유익하다. 이것은 일본의 강력한 경제력의 원천이 되었으며, 일본인의 직업정신, 엄밀한 업무태도, 자책감은 전 세계적으로 잘 알려져 있다. 이런 정신은 머릿속에 강박성이 있어 일본인생활의 형식적인 강박성과 현실의 자연성 사이의 내적 충돌을 야기한다. 예를 들어 일본인들이 자살과 사과를 존중하는 방식은 결과에 대해 책임을 져야 하기 때문이 아니다. 결과 (고의적인 범죄 제외) 는 보상할 수 있기 때문이다. 기독교는 속죄와 하나님의 귀환을 목적으로 극단적인 정신질환의 죄책감만이 자살로 이어질 수 있다. 일본인은 성패를 따지지 않는 영웅 철학관이 없다. 이것은 역사와 역사를 바탕으로 한 것이다. 5. 순문화 속 인문정신 베네딕트는 국화를 일본 고아문화의 상징으로 본다. 실제로 중세에 형성된 사쿠라는 일본 순문화의 슬픔을 더욱 광범위하게 표현할 수 있지만, 이런 문화적 감정은 중국 문화와 다른 기질을 가지고 있다. 일본인은 벚꽃이 시들어 떨어지는 비극미를 강조하며, 이는 벚꽃을 감상하는 최고 경지로, 중국 순문화의 모체와는 완전히 다르다고 생각한다. 예를 들어, 중국 문학에도 보편적인 슬픔이 있지만, 본질적으로 자연과 생존 환경에 대한 그리움과 애착이다.' 낙화독립, 제비쌍비' 의 의경 (안),' 낙화는 이미 봄이 오고, 사람은 세상에 있다' 는 * * 감정 (이어),. (조설근-대옥) 의 자기 연민, "혹시 아세요? 녹색비료, 빨강, 날씬해야 합니다." (이청조) 변화의 포용. 이런 영혼을 파괴하는 감정은 모두 생활 자체에 대한 진정한 사랑과 미련에서 비롯된다. 이것은 휘황찬란함과 영웅주의에 대한 순간적인 동경도, 쇠퇴와 죽음에 대한 찬사가 아니라 생명에 대한 영원한 동경이다. 이것은 인간성의 인문미이자 중국 문화정신이 순수 문화에서 가장 아름다운 표현이다. 물론 슬픔, 고통, 장애, 죽음도 자연이지만 철학과 종교에서 용인할 수 있는 자연일 뿐이다. 일본인이 죽음의 영웅의 아름다움과 쇠퇴의 비극의 아름다움에 대해 독특한 이해와 추구를 가지고 있고, 고집스럽게 이런 지고무상의 신앙과 복종을 추구한다는 것은 일본 문화의 병적인 그림자다. 사실 일본 국민의 진정한 인간성은 오염되지 않았다. 이는 순수한 문화 (문화 예술 등) 에서 충분히 표현되었다. ) 의 일본. 바로 이런 자연 때문에 일본 문학, 예술, 민간 문화의 고풍스럽고 우아하여 중국 인민과 세계인의 사랑을 받았다. 일본인의 타고난 인간성은 전술한 병적 심리적 정서 밖에서 광범위하게 나타난다. 그들은 벚꽃, 국화, 달, 눈을 좋아한다. 그들은 자연의 방식으로 벚꽃을 감상하며, 세상의 모든 정신 건강한 사람들처럼 벚꽃의 우아함에 담긴 열정과 생명의 영원한 가치를 실감한다. 특히 오늘날 서구 문화의 광범위한 전파는 대중문화를 더욱 인간화, 자연화, 개방화하게 한다. 이런 정서 속에서 오늘 만개한 벚꽃나무 아래 푸른 풀 위에서 행복한 일본인들이 벚꽃을 축하하는 것으로 믿어지고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) (윌리엄 셰익스피어, 희망명언) 일본 문화와 글쓰기의 연원으로 일본은 자연스럽게 중국 신문학의 세 가지 출발점 중 하나가 되었다. 일본은 현대 학술의 중국화 번역에 많은 획기적인 공헌을 하였다. 현대 학술과 과학기술의 대량의 용어는 모두 일본학이 먼저 창립하여 중일 문화의 공동 발전에 기여하였다. 일본인은 중국 문화예술을 흡수하는 기초 위에서 다도 유도 검도 서예 피아노 화훼 등 풍부하고 정교한 예술 형식을 발전시켰다. 그것들은 기교이자 예술 형식이며, 형식 자체가 순수한 예술이 되어 일본 특색을 지닌 정교한 아름다움을 형성했다. 이 예술의 분수는 자연과 생활 자체에서 직접 유래하기 때문에 자체 체계로 형식과 본질이 모두 간단하고 유파가 다양하며 각종 기예가 있다. 일본인은 모방 대회에서 이런 생활의 예술을 발전시켜 모방을 미덕으로 삼고, 더 잘하려고 노력하며 즐거워한다. 일본인은 심지어 육체적 쾌락을 예술화한다. 잠자는 것, 뜨거운 물로 목욕하는 것, 밥 먹는 것, 물을 마시는 것, 심지어 술을 마시는 것도 예술로 키울 수 있다. 생활예술의 형식화는 일본인들에게 진지하고 유치한 고집을 심어 주며, 이는 일과 경제생활의 전문성과 일치한다. 일본 여성조차도 집안일을 하는 직업정신이 있다. 6. 문화 속의 역사와 역사 문화는 문화의 관점과 방법으로 역사를 해석하고, 역사 속의 문화는 문화 형태 자체의 역사적 과정과 표현이다. 이런 의미에서 역사적 형태는 문화다. 일본 문화의 기원, 중일 문화의 분야는 마침 문화와 역사의 상호 해석성을 보여준다. 일본 문화와 역사는 중서문화 연구에서 특별한 사례 의의를 가지고 있으며, 중서문화의 일관성은 보완적인 의미에서만 설명할 수 있다. 이런 일관성은 중국 문화의 정수에서 비롯되지만, 일본 문화는 자신의 반신성으로 문화적 차원의 융합의 특수성을 보여준다. 한편으로는 중국 문화와 서구 문화가 각자의 동질성을 가지고 있다는 것을 설명한다. 중국 전통문화의 마음은 서구 문화의 마음과 다르지만, 문화적 역사적 의미와 역사적 문화적 해석에서는 일치한다. 한편, 일본인의 심리문화형태는 차원적으로 문화형태의 자반성과 포용성을 보여준다. 베네딕트의 연구는 심리학 분야에서 서구 문화 연구와 사회학에 새로운 시야를 제공했다. 그녀는 우리에게 심리문화의 자기대립이 일종의 다른 문화 형태라는 것을 보여 주었다. 현대 심리학과 정신 분석은 심리적 차원에서 포용적인 모순을 제공한다. 이런 이해에서 의식은 무의식적인 진보 상태이며, 의식과 무의식의 관계는 사람이나 사회의 심리 상태를 구성한다. 문화 연구 분야에서 베네딕트는 처음으로 이런 문화 형식의 사례를 폭로했다. 중국 문화에는 자기 대립이 없지만 서구 문화에서 자기 대립은 심리와 사회의 병적인 표현이며, 일본 문화는 이런 대립으로 강력한 생존능력을 나타낼 수 있지만, 이런 생존능력은 문화 자체의 역사적 일관성의 의미가 아니라 문화 통합 과정에서 생겨난 자기 대립의 형식, 즉 자기 대립 형식으로 표현된 심리 문화 형태와 동기다. 근대 일본 사회의' 탈아 입유럽' 사상은 이런 심리적 무의식의식으로 볼 수 있지만, 주로 사회 수준에서만 볼 수 있다. 경제사회 구조는 이식할 수 있고, 문화 자체도 역사에서 융합을 흡수할 수 있지만, 문화 자체의 본질은 바꿀 수 없다. 그렇지 않으면 민족 국가의 의미에서 일본 문화가 없을 것이다. 문화와 역사의 상호 해석은 일종의 현대적 이성의식이다. 오늘날 사람들은 자신을 이해하고, 자신의 문화와 역사를 이해하고, 문화와 역사의 상호 해석에서 자신을 찾고, 자신의 문화가 세계 문화와 역사에서의 위치를 찾으려고 노력하고 있지만, 대역사와 대문화의 해당 배경과 무대에서 비로소 자신을 진정으로 이해할 수 있다. 더 긴 역사 기간에만 인류는 문화와 역사 자체의 상호 해석을 볼 수 있다. 이런 해석은 역사와 문화 표현 자체가 된다.
일본 문화의' 수치심' 을 어떻게 설명할 것인가?
솔직히 중국인들은 일본인을 이해한다. 남이 이해하지 못하는 것에 대해 상대적으로 꺼리는 것을 당분간은 수치심 문화라고 부르자. 사실 별거 아니에요. 각지의 풍속이 다를 뿐이에요.