장 폴 사르트르는 어디에서 태어났나요?

장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)

장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre, 1905년 6월 21일 - 1980년 4월 15일), 20세기 프랑스의 가장 유명한 인물 중요한 철학자 중 한 명인 프랑스 무신론적 실존주의의 주요 대표자이자 서구 사회주의의 가장 적극적인 옹호자 중 한 명인 그는 1964년 노벨 문학상을 포함하여 평생 동안 어떤 상도 받기를 거부했습니다. 그는 전후 모든 투쟁에서 정의의 편에 섰고, 온갖 소외된 사람들에 대한 동정심을 표명했으며, 냉전에 반대했습니다. 그는 또한 훌륭한 작가이자 극작가, 비평가이자 사회 운동가이기도 합니다.

그의 생애는 위대했다. 반파시스트 투쟁에 참여했고, 프랑스 혁명적 대중운동을 지지했으며, 인민일보를 수호하기 위해 일어섰다. 베트남에 대한 침략과 알제리 전쟁. 보부아르와의 연애도 화제다.

중국 이름: Jean-Paul Sartre

외국 이름: Jean-Paul Sartre

국적: 프랑스

출생지: 프랑스 파리

생년월일: 1905년 6월 21일

사망일: 1980년 4월 15일

직업: 철학자, 작가, 사회운동가 작가

대학원: 파리 고등사범학교

주요 업적: 1964년 노벨문학상

대표작: "존재와 무"

의 삶 캐릭터

초기

사르트르는 파리에서 태어났습니다. 그의 아버지는 해군 장교였으며 그가 2살도 채 안 되어 사망했습니다. 사르트르는 어린 시절을 외조부모 집에서 보냈습니다. 그의 외할아버지는 언어학 교수였고, 그의 가족은 방대한 양의 책을 보유하고 있었으며, 이를 통해 사르트르는 어린 시절 좋은 교육과 풍부한 지식을 얻을 수 있었습니다.

1915년 사르트르는 우수한 학업 성적을 거두며 헨리 중학교에 입학했다. 이 기간 동안 그는 쇼펜하우어, 니체 등의 철학에 영향을 받았다.

1924년부터 1928년까지 사르트르는 현대 프랑스 사상가들의 요람으로 알려진 파리 고등사범학교에서 철학을 공부했다.

1929년 국립대학교와 중학교 교사 자격시험에서 1등을 했고, 함께 시험에 응시해 2등을 한 시몬 드 보부아르를 만났다. 같은 해 사르트르는 1년 반 동안 기상대에서 군복무를 했다.

1931년 4월, 사르트르는 고등학교에서 철학을 가르치는 동시에 소설과 철학 논문을 쓰기 위해 프랑스 북부의 항구 도시 르아브르로 갔다.

사르트르는 1933년 독일로 유학을 떠나 후설, 하이데거 등 철학자들의 철학을 면밀히 연구하고 이를 바탕으로 그의 실존철학 사상체계를 형성했다. 인간과 인간의식의 관점에서 세상을 바라보고, 인간의 주관적 의식의 존재를 모든 존재의 근본으로 삼는다. 동시에 그는 문학 창작을 시작했습니다.

제2차 세계대전이 발발하자 사르트르는 군대에 입대해 이듬해 포로수용소에서 10개월간 감옥살이를 했다. 전쟁과 현실은 사르트르의 사고에 엄청난 변화를 가져왔고, 그는 전쟁 전의 개인주의와 순수한 개성에서 사회 현실에 대한 관심으로 전환했고, 문학을 통해 삶에 개입하기 시작했다.

1934년 사르트르는 베를린에서 '자아의 초월에 관하여'('Transcendance del'Ego')라는 글을 썼습니다.

1936년 사르트르는 우연성에 관한 문학 작품의 세 번째 초안을 완성하고 현상학적 연구를 마친 후 "L'Imagination"("L'Imagination")을 출판했습니다.

사르트르의 대표적인 작품은 1938년에 출간된 소설 『메스꺼움』이다. 이 자서전적 일기장편은 주인공 로 캉탱(Ro Cantin)이라는 철학적 개념을 통해 작가의 세계와 삶에 대한 견해를 고스란히 표현하고 있다.

1940년, 사르트르는 군대에 징집되었고 이후 전범으로 강제 수용소에 투옥되었습니다. 사르트르는 30년 뒤 회고록에서 “200명이 뭉쳐 집단적 영광을 느꼈다”고 적었다. "파 ***".

1941년 석방된 후에도 그는 계속해서 교육과 창작 활동에 참여했다.

1940년대는 사르트르 창작의 황금기였으며 수많은 작품이 나왔다.

영광스러운 시기

1943년 사르트르는 철학 논문 "존재와 무"(L'_treetle Néant)를 완성하고 출판했습니다. 여전히 Gallimard Press에서 출판됩니다. 사르트르는 인간과 세계의 관계에 대한 그의 수년간의 사고를 이 철학적 논문에 담기를 바랐습니다. 어려운 상황 속에서 집필을 했습니다. 석탄이 부족하고 전기 공급이 부족했기 때문에 사르트르는 집 근처 플로라는 카페에 가서 아세틸렌 조명을 사용하여 글을 썼습니다. 책이 나온 뒤 지식인계에 큰 반향을 불러일으켰다.

1944년에는 사르트르의 신작 ('비밀의 방'으로도 번역됨)이 공연됐다. 이 연극에는 세 명의 배우만 있는데, 모두 동시에 무대에 섰습니다. 일반적인 줄거리는 다음과 같습니다. 남자 한 명과 여자 두 명, 세 사람이 죽은 후 한 방에 배치되었습니다. 각 사람은 서로를 필요로 하며, 서로가 서로 의지하는 것을 가로막고 결국 어느 누구도 자신의 소원을 이루지 못합니다. 공연은 큰 성공을 거두었습니다. 연극 "타인은 지옥이다!"의 대사는 사르트르의 가장 유명한 인용문 중 하나가 되었습니다. Sartre는 The Interval에 대한 강의를하도록 초대되었습니다. 그런 다음 Sartre는 드라마를 만들었습니다.

1945년 다른 사람들과 함께 '모던매거진'을 공동 창간해 당시 국내외 주요 사건을 논평한 뒤 전문 작가로 성장했다. 10월, 사르트르는 모던 클럽에서 "실존주의는 휴머니즘이다"(L'Existentialismeestunhumanisme)라는 주제로 강연을 했습니다. 연설에서 사르트르는 대중에게 몇 가지 기본적인 견해를 분명히 했습니다. 존재가 본질보다 앞선다는 점을 지적한다.

1946년에 그는 "Mortsans épulture"(사르트르의 첫 전후 희곡)를 썼습니다. 1946년에는 "La Putain Respectueuse"(또는 "존경받는 매춘부")가 각색되어 영화화되었습니다. 같은 이름), 1948년 2월 사르트르는 민주혁명혁명의 집행위원으로 봉사하라는 초대를 받아들였습니다. 정치 활동에 "참여"하기 시작하십시오. 그러나 지도자 후티와의 불일치는 곧 발생했고 점점 더 심각해졌습니다. 이듬해 4월, 사르트르는 직접 혁명민주동맹 회의를 소집하여 후티 반군에 반대한다고 선언했습니다. 이때 사르트르의 정치적 입장은 좌파와 우파 사이의 제3의 길이었다. 따라서 양면에서 공격을 받습니다. 같은 해 Les Mainsales (Dirty Hands)는 Théâtre Antoni에서 초연되어 성공을 거두었습니다.

1950년대 초반 사르트르는 정치적으로 점차 공산당 쪽으로 기울었다. 공산당의 동료 여행자가 되십시오.

1952년 여름 공산주의자 자크 뒤클로의 체포와 6월 4일 파업의 실패는 사르트르에게 큰 자극을 주었다. 그는 공산당과 노동자의 관계를 설명하고 파업 실패의 근본 원인을 분석하기 위해 『공산주의자와 평화』를 집필, 출판했다.

1951년에는 <악마와 신>(르디아블레본디외 사르트르 본인도 이 대본을 무척 좋아했다), 1952년에는 알베르 카뮈의 <레지스탕스>가 '순수한 저항', 즉 그의 사상을 고취했다는 평가를 받았다. 혁명적 폭력에 대한 반대는 사르트르와 결별하게 만들었다. (또 다른 이론은 Camus가 "The Resistance"에 대한 잡지 "Modern"에 Shangson이라는 사람이 쓴 리뷰 기사에 불쾌감을 느꼈다는 것입니다. 그러나 Camus는 그 기사를 Sartre에 대한 비난으로 비난했습니다.)

1955년 사르트르와 보부아르가 중국을 방문했다.

1953년 『킨』(알렉산드르 뒤마의 희곡 『킨』을 각색한 것), 1954년 5월 사르트르는 소련 작가들의 초청으로 소련을 방문하고 책을 출간했는데 나중에 그가 인정한 것이다. "거짓말" 연설.

"네크라소프"는 1955년에 출판되었습니다. 1955년 9월, 사르트르와 보부아르는 중국을 방문하도록 초청받았습니다. 그에게 중국은 낯선 나라였고, 중국에서는 프랑스 문학 전문가 몇 명을 제외하면 사르트르에 대해 아는 것이 거의 없었다. 11월 2일 중국 인민일보는 사르트르의 기사 '신중국에 대한 나의 감정'을 게재했다. 사르트르는 프랑스 '옵저버'에도 '내가 본 중국'이라는 기사를 게재해 신중국에 대한 자신의 생각을 밝혔다. 감정.

1956년 소련군이 헝가리를 침공했을 때 사르트르는 소련군과 그 개입을 지지한 프랑스 공산당 지도자들을 비난했다.

그리고 공산당과 헤어졌습니다. 그러나 그의 정치적 성향은 여전히 ​​좌파적이다.

1957년 사르트르는 헝가리 잡지 '모던'에 소련의 개입에 반대하는 글 '스탈린의 유령'을 썼다. 그러나 그는 또한 소련이 여전히 살과 피로 이루어진 사회주의라고 믿었습니다.

1958년 샤를 드골에서 파리로 돌아왔다.

1959년 『Les Séquestrés d'Altona』(Les Séquestrés d'Altona) 전기소설로 보면 사르트르는 1944년에 『보들레르』(1947년 출판)를 완성했고, 『장 주네』는 1949년에 완성했다. 그리고 순교자”(1952년 출판된 Critique delaraison 변증법. 이 책은 원래 Jean Genet의 책 서문이었으나, 완성되었을 때 578페이지에 달했다. 책 역사상 가장 긴 서문이 되었다).

1960년 사르트르는 그의 두 번째 중요한 철학 저서인 『변증법적 이성 비판』(변증법적 이성 비판)의 첫 번째 부분인 『실천적 통합 이론』을 완성했다. 두 번째 부분은 완료되지 않았습니다.

1963년, "모던" 잡지는 사르트르의 자전적 소설 "레스모트"를 출판했습니다. 많은 사람들은 이 책이 사르트르가 12살이 되기 전과 어머니가 되기 전의 어린 시절을 기록한 책이라고 믿었습니다. 사르트르가 이 책을 쓴 또 다른 이유는 당시 출판사에 빚을 지고 있었기 때문이다.

1964년 노벨문학상을 받았으나 수상을 거부했다. 그 이유는 그가 어떤 공식적인 명예도 받아들이지 않기 때문이다.

1968년 5월 프랑스 대학에서는 베트남전과 학칙에 반대하는 폭동이 일어났다. Sartre, Beauvoir 및 기타 사람들은 학생들의 행동을 지지하는 성명을 발표했습니다. 그리고 연설을 하기 위해 대학을 방문합니다. 5월 폭풍 이후 사르트르는 좌파들과 계속 접촉을 유지했고, 프롤레타리아 좌파가 발행한 신문에 참여했으며, 이를 배포하기 위해 거리로 나갔다.

1973년 사르트르는 또 다른 좌파 신문인 리베라시옹(프랑스 최대 규모의 좌익 신문이자 세 번째로 큰 전국 일간지)의 편집장을 역임했습니다.

노년

1974년 사르트르의 왼쪽 눈은 사실상 전혀 쓸모가 없었고(오른쪽 눈은 어린 시절 시력을 잃었습니다), 고혈압으로 인해 매일 걷는 시간을 줄여야 했습니다. 0.5마일 미만. 글쓰기 능력을 잃은 그는 "존재의 이유를 잃었다"고 말했고, 말년에는 보기 드문 차분함을 보이며 생각을 수정했다. 그는 놀랍게도 소련의 아프가니스탄 침공을 비난하고 미국의 모스크바 올림픽 보이콧을 지지하는 데 많은 보수주의자들과 합류했습니다.

1980년 4월 15일, 사르트르는 파리에서 74세의 나이로 병으로 사망했다. 수만 명의 사람들이 그를 애도하고 애도를 표했다.

개인 작품

작문 특성

사르트르는 전후 프랑스의 중요한 문학 학교인 실존주의의 옹호자였습니다. 그의 걸작 <메스꺼움>(1938)은 실존주의 소설로 유명한 작품이다. 이 일기소설의 주인공 나강단은 더럽고 더러운 세상에 살고 있다. 이 세상의 모든 사람은 우울하고 혼란스럽고 주저하고 우울하며 삶이 무의미하다고 느낍니다. 로칸틴은 전형적인 실존주의 인물이다. 단편 『벽』(1939)은 스페인의 반파시스트 투사 게리가 감옥에서 처형을 기다리는 동안의 다양한 심리 활동을 묘사하며, 이 두려움이 있는 한 죽음에 대한 두려움은 삶과 죽음 사이의 벽이라고 설명합니다. 극복하고, 삶의 자유를 얻을 수 있습니다.

사르트르의 희곡에도 그의 실존적 사고가 어느 정도 표현되어 있다. 연극 '파리'(1943)는 찬탈적인 폭군을 퇴치하고 아버지의 복수를 한 오레스테스의 고대 그리스 전설을 바탕으로 사람들이 자유를 위해 노력하고 생존의 사명을 완수하기 위해 의지와 행동을 사용해야 함을 보여줍니다. 『비밀의 방』(1944)은 실존주의 철학을 설파한 희곡으로, 죽은 뒤에도 본성을 바꾸지 않는 세 영혼이 저승에서 서로를 쫓는 모습을 그린 작품이다. 다른 사람의 존재와 자신의 옛 습관)은 인간의 존재와 활동을 직접적으로 제한합니다. 죽은 후에도 사람들은 다른 사람이 자신에 대해 말한 것을 여전히 기억하므로 "다른 사람은 지옥이다"라고 믿습니다.

사르트르는 '개입문학'(혹은 봉헌문학으로 번역)을 주창했는데, 즉 작가는 사회를 변혁하는 활동에 전념하고, 다양한 정치적 사건과 사회문제에 자신의 의견을 표현해야 한다는 문학작품이 사회에 개입해야 한다는 뜻이다. 현실.

창작방법에 있어서 그는 사실주의를 옹호하며, 예술적 조각이나 화려한 수사에 관심을 두지 않고, 언어가 단순하고 자연스럽기를 원한다. 그의 소설에서는 작품의 시간관리에 있어서 작가의 내레이션이 주인공의 내면의 독백과 얽히는 경우가 많아 동시성을 강조한다. 예를 들어 소설 『집행유예』에서는 약 20가지 캐릭터 활동을 동시에 묘사했다. 그의 문학적 사상과 창작 활동은 제2차 세계대전 이후 프랑스 문학에 중요한 영향을 미쳤습니다.

인격 평가

사르트르는 "사상이 풍부하고 자유로움과 진리 탐구 정신이 넘치는 그의 작품은 우리 시대에 깊은 영향을 미쳤다"는 평가를 받았다. 1964년 노벨 문학상이 수여되었지만 사르트르는 "모든 공식적인 명예를 거부했다"는 이유로 상을 받지 않았습니다.

장폴 사르트르에 대한 후세의 의견은 엇갈리지만 기본적으로는 여전히 그를 비판하는 사람보다 칭찬하는 좌파가 더 많고, 우익이 더 많다는 것이 여전히 현실이다. 그를 비난하는 사람은 그를 덜 칭찬하는 경우가 많습니다. 논쟁은 오늘날까지 계속되고 있습니다. 그 중 가장 영향력 있는 좌익 대표이자 1980년대와 1990년대 철학자이자 사회운동가였던 베르나르 앙리 레비(Bernard-Henry Lévy)는 2000년 1월 『사르트르의 세기』라는 제목의 두꺼운 논문을 발표하면서 프랑스가 20세기라고 주장했다. 사르트르 시대, 프랑스 지식계는 사르트르에 의해 지배되었습니다. 1924년에 태어난 프랑스 아카데미 학자이자 유명한 선임 저널리스트이자 정치 평론가인 장 프랑수아 레베르(Jean-François Revert)는 얇은 논문 "대공연"을 출판했는데, 여기서 그는 프랑스 공산당의 동료 여행자로서 사르트르가 심지어 그는 프랑스 공산당보다 더 좌익적이었습니다. 그는 모든 반체제 인사들을 거부하고 스탈린주의로 도피했습니다. 비록 그의 최후는 비극적이었지만, 그가 20세기 프랑스에 끼친 부정적인 영향은 너무나 컸고 용서할 수 없습니다. 두 연예인의 숭고한 견해에 동의하는 사람도 있고 반대하는 사람도 있다. 리바이가 젊고 힘이 세서 어디에서나 연설을 하고, 케이크 때문에 야유받는 것도 개의치 않는다면, 그 80대의 거창한 발언은 무시되어야 하며 너무 심각하게 받아들일 필요도 없습니다. 단지 사르트르가 여전히 논란의 여지가 있는 인물이라는 것을 보여주는 것일 뿐입니다. 그를 이야기할 때면 얼굴이 붉어지고 목이 막힐 것입니다.

그러나 논쟁조차도 다양한 측면에서 사르트르의 기여를 지울 수는 없다. 장폴 사르트르의 삶은 정신문화 분야에 대한 끊임없는 탐구와 끊임없는 노동의 삶이었다. 실존철학의 대표적 대표자로서 그의 주요 철학 저작인 『상상』, 『존재와 무』, 『실존주의는 휴머니즘이다』, 『변증법적 이성비판』, 『방법론의 몇 가지 문제』 등은 철학사상의 발전이 되었다. 20세기 중요한 변화의 궤적. 작가로서. 그는 소설과 희곡에 심오한 철학을 접목시켰으며, 소설 『메스꺼움』, 단편집 『벽』, 『자유로 가는 길』은 그의 희곡 『파리』, 『방』 등을 통해 현대 프랑스 문학의 걸작으로 평가받고 있다. 비밀의', '장사 없는 죽음', '더러운 손', '악마와 신' 등은 오랫동안 극장에서 공연됐다. 그는 또한 문학 평론가이자 『문학이란 무엇인가』의 저자이자 『보들레르』, 『첸네』, 『플로베르』의 유명한 비평 전기를 집필했습니다. 정치인이기도 한 그는 제2차 세계대전 당시 투쟁에 대한 평론, 식민주의에 대한 공격, 세계 평화에 대한 호소, 알제리 전쟁 평론 등을 포함한 10권의 수필집 『다양한 상황』을 갖고 있다. 베트남 전쟁, 일련의 세계 정치 사건에 대한 의견 표명.

인물의 영향

사르트르는 현대 프랑스의 실존주의 철학자이자 20세기 세계사상 발전사의 이정표이자 문학계를 주도하는 인물이다. 수십 년에 걸친 다각적인 창작 활동을 통해 그는 수많은 철학 작품, 정치 평론, 문학 작품 창작을 완성했습니다. 대표작으로는 『존재와 무』, 『메스꺼움』, 『파리의 해』, 『자유로 가는 길』 등이 있다. 정치적으로는 진보와 혁명을 지향하고, 철학적으로는 주관적 이상주의에 속하며, 인간의 가치를 긍정하고 인간의 탈출구와 목적지를 탐구하려고 노력한다. 부조리한 세상을 바라보며 인본주의를 옹호합니다.

1940년, Satshang은 신생 소설가였습니다. 그리고 그 후 반세기 동안 이 불안한 "볼테르와 스탕달의 복합체"는 똑바로 앉지 못했을 뿐만 아니라 항상 그의 반대자들을 떨게 만들었고 전 세계 지식계에서 "실존 철학"에 대한 토론을 시작했습니다. 폭염. 사르트르의 전성기에는 그의 소설이 전 세계적으로 수백만 부나 팔렸고, 심지어 그의 가장 지루한 철학적 작품들도 그의 열렬한 추종자들에 의해 혁명적인 성서로 여겨졌다. 전 세계를 돌며 국가 원수로 영접을 받았습니다. 사르트르는 프랑스이고, 그의 영향력은 "나치로부터 프랑스를 구한" 드골 장군보다 훨씬 뛰어납니다.

사르트르가 세상을 떠났을 때, 그의 글을 접한 수천 명의 사람들은 그의 사망 소식을 듣고 모두 슬픔과 충격으로 반응했다. 파리에서도 그를 위한 대대적인 장례 행렬이 벌어졌다. 그의 모범과 아이디어에 대해.

인물 사고

실존주의

사르트르는 실존주의의 가치를 다음과 같이 정의했습니다. "실존주의는 존재를 심화시키는 것입니다." - 인류의 '계급적 성격' 또는 '사회적 성격'이라고 불리며 다양한 사회적 규범을 제쳐두고 사람들의 구체적인 생활 상황, 특히 사르트르의 '감금', '장례 없는 죽음'과 같은 특정 특수 상황에서 사람들이 어떻게 행동할지 연구합니다. 장소' 등

사르트르는 인간 주체의 관점에서 개인의 자유를 이야기했다. 그는 인간이 자신의 본성을 선택하는 데 절대적인 자유가 있다고 믿었습니다. 자유는 인간의 본질적인 속성이며, 인간의 모든 행동은 자유로운 선택의 결과입니다. 이 자유는 절대적이며 무제한입니다. 그는 다음과 같이 믿습니다. "존재가 본질보다 앞선다면, 인간 행동을 설명하기 위해 고정관념과 기성 인간 본성을 사용하는 것은 불가능합니다. 간단히 말해서, 결정론의 여지는 없습니다. 인간은 자유롭고, 인간도 자유롭습니다. " 자유는 인간이다. 규정에 따르면 인간의 의지, 감정, 심지어 존재 전체가 자유롭다. 그는 인간의 삶은 선택의 연속이라고 믿는다. 우리의 존재가 어떠하든 그것은 선택이다. 선택하지 않는 것도 선택이다. 자유는 선택의 자유입니다. 이러한 종류의 자유 선택은 무조건적이며 근거나 기준이 필요하지 않습니다. 그러므로 사람은 자신이 원하는 것이 무엇이든 될 수 있습니다. "겁쟁이는 자신이 되는 겁쟁이이고, 영웅은 자신이 되는 영웅입니다." 사르트르는 자유 선택이 "목적이 없으며" "아무데도" 없다고 인정했습니다. 선택, 행동을 위한 행동, "위험을 무릅쓰면 아무것도 얻지 못한다"라는 모토에 따라 "행동 외에는 현실은 없습니다."

사르트르는 인간 문제는 철학의 근본 문제이며, 현실 세계를 설명하기 위해서는 인간을 철학의 연구 대상으로 상기하고 연구해야 한다고 주장했다. 그는 실존주의가 "사람에게 존엄성을 부여하는 유일한 이론"이라고 믿으며, 사람에게는 이상과 욕구가 있으며, 사람에게는 의식, 감정, 생각이 있다는 것을 부정하고 긍정할 수 있으며, 자신의 존재를 인식하고 실현할 수 있다고 믿습니다. 인간 이외의 다양한 존재의 존재는 실존이며, 인간과 인간의 문제는 모든 것보다 먼저 존재해야 하며, 인간은 철학의 근본 문제로서 존재론적으로 연구되어야 한다.

사르트르는 존재가 본질에 앞선다는 점을 강조한 프랑스 실존주의 철학자다. 실존주의의 관점에서 미래에 대한 정의를 내리는 것은 불가능하다. 왜냐하면 인간은 처음에는 아무것도 갖고 있지 않다가 나중에는 무엇이 될 것이기 때문에 인간은 자신의 뜻에 따라 자신을 창조하게 될 것이기 때문이다.”라고 그는 주장했다. : "인간은 스스로 창조한 것에 불과하며, 이것이 실존주의의 제1원칙이다. 이 원리를 주관성이라고도 한다."

사르트르의 출발점은 철학이 인간을 연구해야 한다는 점을 강조한 것이다. 이런 관점에서 사람이 특정한 '환경'에 살고 있다는 사실을 인식하고 사람의 가치와 책임을 강조하는 것은 매우 가치 있는 일이다. 사르트르의 '실존이 본질에 앞선다'는 신의 존재를 부정하고, 신이 인간 본성을 창조했다는 이상주의적 견해를 깨뜨리며, 인간 본성이 운명지어져 있다는 숙명론적 견해에도 반대한다. Sartre는 사람들의 성격을 결정하는 데 있어서 사람들의 주관적인 노력과 주관적인 주도권이 큰 역할을 하며, 이는 사람들의 개성을 강조하고 사람들의 자신감을 높이는 데 도움이 된다는 점을 알아차렸습니다. 인간의 자유에 대한 사르트르의 강조는 인간을 파괴하는 자본주의 사회의 악행에 항의하고, 노동계급이 자신의 자유를 추구하도록 장려하며, 자본주의를 타도하려는 노동계급의 열의와 투쟁심을 고취시키는 데에는 어떤 의미가 있습니다. 사르트르는 사람들은 자신과 자신의 행동에 책임을 져야 하며 이는 가치 있는 일이라고 강조했습니다. 도덕적 책임을 강조하는 것은 사람들의 도덕적 책임감을 강화하고 사람들이 자신의 의무를 다하도록 영감을 주는 데 도움이 될 수 있습니다.

사르트르의 이론에는 비판적 태도를 가질 수 없게 만드는 또 다른 점이 있다. 실존주의의 일반적인 정신에 따라 사르트르는 인간 행동의 실제 원인인 모든 것을 부정합니다. 즉, 외부적이고 개인 외적인 것으로 식별될 수 있는 모든 원인(인간 행동의 모든 사회적, 역사적 결정 요인 포함)을 부정합니다. 모든 것. 외부 및 인간 존재에 객관적으로 존재하는 모든 것을 끊임없이 단순화하는 이러한 방법론적 태도는 사람들이 본질적으로 타인, 역사, 문화 및 문화적 이상과 연결하는 능력을 상실했다는 인상을 줄 수밖에 없습니다. 목표와 유기적으로 연결되어 있습니다.

사람은 외부의 지원 없이 혼자이며, 세상과 사람 자신이 어떤 모습이어야 하는지, 사람의 본색은 어떠해야 하는지 등을 스스로 결정해야 합니다. 그러므로 사람이 어떤 방향으로 나아갈 것이라는 보장은 없습니다. 왜냐하면 사람의 안팎에 사람을 어떤 목표를 향해 결정하고 인도할 수 있는 것이 없기 때문입니다. 사르트르는 비판적인 허무주의적 열정에 있어 니체와 매우 가까웠습니다. 규범에 대한 회의주의, 약간의 제한, 심지어 관습과 전통에 대한 아주 작은 암시도 이 두 철학자의 사고방식의 특징이었습니다. 사실, 선택한 길에 대한 확고한 충성심을 조금이라도 드러내고 특정 규범을 확립하는 것은 사르트르에 의해 선언된 것이었는데, 이는 책임으로부터의 "탈출"이었다. 니체처럼 확립되고 합의된 규범의 총체로서의 문화(창조된 것과 미래)는 의문스러운 것으로 간주됩니다. 왜냐하면 여기서 말하는 것은 개인 규범의 부정이 아니라 개인 규범의 부정이기 때문입니다. 규범 자체를 부정하는 것입니다(사르트르가 이러한 문제에 대해 "해석적 우상"에 부분적으로 "노출"한 프로이트도 주목합니다). 훨씬 더 현실적입니다. 우리는 프로이트가 인간 문화가 무엇보다도 A 세트라고 믿고 있음을 알 수 있습니다. 사람의 억제되지 않은 "자유로운" 가장 깊은 욕망을 제한하고 억제하는 데 사용되는 방법입니다.

의식

사르트르는 '나'를 통해 의식을 연구하는 것은 일종의 불투명한 '중심'을 의식에 도입하는 것을 의미한다고 믿었습니다. 그에 따르면, 이런 식으로 의식은 '무겁고' '무거운' 것이 되어 실체의 특성을 갖게 된다고 합니다. 이 모든 것은 전체적으로 Husserl 자신이 제안한 "순수한"의식의 개념을 훼손합니다. 게다가 사르트르는 후설이 여기서 데카르트와 같은 실수, 즉 '나는 생각한다'(cogit)를 초기 행동으로 간주하지만 주로 같은 수준의 행동으로 간주한다고 믿었다. Sartre는 Husserl이 "나"와 "생각"이 같은 수준에 있다고 믿었지만 사실은 그렇지 않다고 말했습니다. 여기서 두 수준을 구별하는 것은 원칙적으로 매우 중요합니다. 사르트르는 "나"가 우리 의식의 이차적 구성이며, 이는 반성 의식의 수준에서만 나타나는 것이라고 믿습니다. 의식이 자신을 향해 방향을 돌릴 때만 반사적 행동을 통해 우리의 모든 의식 활동 "밖"인 "나"가 구성될 수 있습니다. 그러므로 "나"는 우리의 의식과 그 모든 활동이 기능하기 위한 조건이 아닙니다. "나" 자체는 비반성적이고 (사르트르가 또 다른 특징을 추가한) 자기 생성 의식을 바탕으로만 확립될 수 있습니다. 사르트르는 "불투명"하고 "무거운" 모든 것을 의식에서 제외함으로써, 즉 의식 자체의 실제 대상을 형성할 수 있는 모든 것을 제외함으로써만 이상주의를 피할 수 있다고 믿습니다. 그러므로 사르트르는 초월적인 '나'를 인정하기를 거부한다. 그의 관점에서 볼 때 초월적인 '나'라는 개념은 불필요하고 심지어 해롭기까지 합니다. 그에 따르면 이 개념은 이상주의와 유아론으로 이어지기 때문에 해롭다. 그것이 필요하지 않은 이유는 현상학적 의식 개념이 '나'에 의지하지 않고도 의식과 의식과 세계와의 관계를 아주 완전하고 철저하게 설명할 수 있기 때문입니다. 여기서 사르트르는 의식에 대한 현상학적 개념에 대한 자신의 이해가 이 개념의 창시자인 후설의 이해보다 원래의 의미에 더 부합한다고 생각했습니다.

의식은 독특한 존재 방식으로서 '자존성', '무', 인간의 현실로서 자신이 세상과 다르다는 것을 깨닫는 것, 이것이 자유이다. 사르트르는 이것이 인간 현실과 인간 주관성의 기본 의미라고 믿습니다. 존재 자체 또는 인간 현실의 방식으로서의 의식의 기본 규정 중 하나는 의식이 "있는 것이 아니라 없는 것"이라는 것입니다. 이것은 의식이 항상 그 자체 밖에 있고 항상 초월적이라는 것을 의미하며, 결국 초월이 의식과 인간의 본질이라는 것을 의미합니다. 사르트르의 초월적 결정 중 첫 번째는 부정이다. 그에게 인간 존재는 언제나 문제였다. 부정은 인간 존재의 주요 구조적 구성 요소이며, 그것이 이 구성 요소에 적응되는 정도는 이 존재의 "진정성"을 나타내는 주요 표시입니다. 하지만 자신의 범위를 넘어서면 무한한 가능성이 생기고 무엇이든 될 수 있다. 따라서 여기에는 객관적인 기준이 없습니다. 역사, 즉 과거에 일어난 일은 어떤 지침도 제공하지 않으며 제공할 수도 없으며 모든 것은 사람들 자신의 선택에 달려 있습니다.