우선 한유의 『원도』에 나타난 '학문관'은 본인의 견해가 아님을 말씀드리고 싶습니다. 『관문관지』의 명문으로서 당송8대대사의 지도자인 한우의 명작을 연구하기 위해 여기에 게재한 것입니다.
한유는 익숙한 인의(仁信)를 먼저 정의했다. 인(仁)은 우애이고, 인(仁)을 실천하고 예의를 갖추는 것이 의(義)이다. 이렇게 인(仁)과 의(善)에 이르는 것을 도(道)라고 한다. 이 기사의 원래 제목은 '도(道) 탐구'입니다. 외부 요인에 의존하지 않고 자기 개선을 하는 것을 미덕이라고 합니다. 지금까지 인(仁), 의(仁), 도(道), 덕(德)의 네 가지 개념이 나타났습니다. 그 가운데 인(仁)과 의(仁)는 엄밀한 용어이고, 도(道)와 도덕(德)은 허구의 용어이다. 그러므로 도교에서는 군자와 악인의 차이가 있고, 덕에서는 위험과 상서로움의 차이가 있습니다.
『도덕경』의 저자 노자가 인의를 경멸하는 이유는 인의를 비방하기 때문이 아니라 시야가 좁기 때문이다. 우물에 앉아 하늘을 바라보며 하늘이 작다고 말하는 것처럼, 순진하게 작기 때문이 아닙니다. 나는 작은 은혜를 인으로 여기고, 배려를 의로 여기니, 인과 의를 멸시하는 것이 당연하다. 노자가 말하는 도는 한우가 말한 도가 아니라 그가 말한 도라고 본다. 그가 말하는 덕은 한우가 말한 덕이 아니다. 한유는 자신이 말하는 모든 도덕이 인의와 결합되어 있다고 믿으며, 이것이 바로 세상의 여론이다. 노자가 말하는 도덕은 인의를 버린 도덕이며, 가문의 언어이다.
주나라가 세운 '도'는 쇠퇴하고, 공자는 죽고, 진시황은 책을 불태우고 유교인들을 괴롭혔다. 황노론은 한나라 초기에 성행하였다. 불교는 진, 북위, 양, 수 왕조에 걸쳐 번성했습니다. 당시 도덕, 인(仁), 의(仁)를 말하는 사람들은 양주(楊朱)나 묵자(篇子)로 분류되었고, 도교나 불교로 분류되었다. 한 이론에 동의하면 필연적으로 다른 이론과 충돌하게 됩니다. 포함되는 사람은 존경받을 것이고, 포함되는 사람은 평가절하될 것이고, 포함되는 사람은 동의하고, 다른 사람은 반대될 것입니다. 나중에 사람들은 학문적인 '인의도덕'을 배우고 싶어했는데 그들은 누구를 따랐습니까?
도교에서는 "공자는 우리 스승의 제자이다"라고 말한다. 불교도들은 또한 "공자는 우리 스승의 제자이다"라고 말합니다. 유교인들은 그런 말에 익숙해서 불자들과 어른들의 이상한 말을 듣고는 오만해지고 자신을 얕보는 것을 좋아합니다. 그들은 또한 “우리 스승님도 그들에게서 배웠습니다.”라고 말합니다. 그냥 단어가 아니라 종이에 적힌 단어입니다. 후세들이 인(仁)과 의(仁)와 도(道)의 도리를 배우고자 하였는데, 그들은 누구에게서 배웠느냐? 이 기괴한 진술은 너무 멀리 나아갑니다! 부처와 장로는 인의(仁仁)의 근원을 탐구하지도 않고 그 변화를 살피지도 않고 다만 그런 괴상한 말을 듣고 싶어 할 뿐입니다.
고대 사람은 네 부류로 나눌 수 있고, 현대인은 여섯 부류로 나눌 수 있다. 고대에 가르친 사람들은 오직 한 부류에 불과했습니다. 오늘날 가르치는 사람에는 세 가지 유형이 있습니다. 농사를 짓는 한 가족과 곡식을 먹는 가족이 여섯 가족이 있습니다. 일하는 가족이 한 명 있고, 기구를 사용하는 가족이 여섯 명입니다. 사업을 하는 회사는 한 곳이고, 이를 바탕으로 물품을 운송하는 회사는 여섯 곳입니다. 이것이 어떻게 군중 때문에 사람들이 도둑이 되는 것을 막을 수 있습니까?
고대에는 사람들이 많은 재난을 겪었습니다. 성인이 태어난 후에야 사람들은 서로 도와 생계를 유지하고 서로 부양하는 방법을 배웠습니다. 또 백성들이 벌레와 뱀과 짐승을 쫓아내도록 군주와 교사를 세우시고, 백성들이 추울 때에는 옷 만드는 법을 가르치고, 배고플 때에는 가르쳤습니다. 그들에게 작물을 재배하는 방법. 나무에 사는 것은 넘어지기 쉽고, 동굴에 사는 것은 병들기 쉽고, 사람들에게 집을 짓는 법을 가르쳐 줍니다. 사람들이 쓸 수 있는 도구를 만들도록 장인을 세우고, 필요한 것을 교환할 상인을 세우고, 백성을 위한 약을 발명하고, 단명한 사람들을 구하고, 백성을 위한 장례와 제사 제도를 마련하고, 백성들 사이의 상호 사랑을 강화하십시오. 예절은 우열의 질서를 규정하고, 국민을 위한 음악을 만들어 우울함을 해소하며, 국민이 게으르고 게으른 자를 감독할 수 있는 정치적 법령을 마련하고, 폭력적인 사람을 근절하기 위한 형벌을 정한다. .
상호기만이 있었기 때문에 신뢰의 증거로 부적, 인장, 두후, 추 등을 만들었습니다. 서로 싸움이 있었기 때문에 그들을 지키기 위해 성읍과 군인들을 세웠습니다. 성도는 재난이 닥치면 백성을 위해 준비하고, 재난이 닥치면 백성을 위해 준비합니다. 이제 그들은 "성도들이 죽는 한 도둑은 계속될 것이다. 덴드로비움 나무가 부러지고 비늘이 부러지면 사람들은 싸우지 않을 것이다"라고 말합니다. 고대에 성인이 없었다면 인류는 오래 전에 멸망했을 것입니다. 왜? 왜냐하면 사람들은 추운 겨울과 더운 여름에 살기에 깃털과 비늘이 없고, 먹이를 놓고 경쟁하는 강인한 하수인이 없기 때문입니다.
따라서 왕은 명령을 내리는 사람이고, 신하는 왕의 명령을 수행하고 이를 백성에게 시행하는 사람이고, 백성은 음식, 비단, 아마포를 생산하고, 옷을 만드는 사람입니다. 기구를 바꾸며 물건을 교환하며 제사를 드리는 자니 위에서 다스리시는 이시니라
왕이 명령을 내리지 않으면 왕으로서의 권력을 잃게 되고, 신하들이 왕의 명령을 이행하지 않고 이를 백성들에게 시행하지 않으면 백성들이 식량, 비단, 비단을 생산하지 않으면 신하로서의 직무를 잃게 됩니다. 아마포를 만들고, 기구를 만들고, 물건을 교환하고, 위에 있는 통치자들을 위해 봉사하는 사람들은 처벌을 받아야 합니다.
이제는 소위 말하는 것을 추구하려면 군신관계를 버리고, 부자관계를 청산하고, 서로 돕지 말고 서로 부양해야 한다고 한다. 순수함과 소멸의 영역. 다행스럽게도 그들은 3대 뒤에 태어나 하우(夏玉), 상탕(商塘), 주원(周文), 주무(周吳), 주공(周功), 공자(孔子)에게 비난을 받지 않았다. 그들은 3대 전에 태어나지 않았고, 하우, 상당, 주문, 주무, 주공, 공자의 가르침을 받지 못했기 때문에 매우 불행했습니다.
황제와 왕은 이름은 다르지만 성자가 된 이유는 같다. 여름에 GE 옷을 입고 겨울에 가죽옷을 입는 것, 목이 마를 때 물을 마시는 것과 배고프면 먹는 것은 다르지만, 현명한 행동이라 불리는 이유는 같다. 이제 그들은 "왜 아무것도 하지 않고 고대의 통치 방식을 실천하지 않습니까?"라고 말합니다. 이것은 마치 겨울에 모피 옷을 입는 것에 대해 사람들을 비난하는 것과 같습니다. "왜 단순한 옷을 입지 않습니까?" 배고플 때: "물만 마시면 훨씬 간단하지 않나요?"
'의례서'에서는 다음과 같이 말했습니다. "고대에는 세상 사람들이 모두 마시기를 원한다면 영광스러운 덕이 있으면 먼저 나라를 다스려야 하며, 나라가 먼저 그 가정을 바로잡아야 하고, 먼저 그 나라를 수양해야 하며, 그 나라의 생각을 바로잡아야 합니다. 생각이 먼저 진지해져야 합니다.” 이 경우 고대에 소위 올바른 생각과 순수한 의도를 가진 사람들은 모두 변화를 일으키기 위한 것이었습니다. 요즘 저 사람들은 세상과 나라를 버리고 도리를 말살하려 하며, 아들은 아버지를 아버지로 여기지 않고, 신하는 왕을 왕으로 여기지 않으며, 사람들은 마땅히 해야 할 일을 하지 않습니다.
공자가 『춘추』를 지을 때 이나라와 적의 예법과 풍속을 따르는 왕자를 이제(皇帝)로 분류했고, 중앙 평원의 국가. 『논어』에는 “이와 이에게 군주가 있어도 군주가 없는 중국보다 더 나쁘다”고 했고, 『시서』에는 『지금은 이와 이를 공격하여 형수를 벌하라』고 되어 있다. , 이과 이의 법이 존중되고, 무엇보다 선대 왕들의 정치적, 종교적 지위로 승격되는 것은, 곧 오랑캐가 될 수 있지 않을까?
이른바 선왕들의 가르침은 무엇인가? 그것이 바로 박애이며, 이를 인(仁)이라 하며, 인(仁)의 행위를 의(禮)로 여기는 것이 마땅하다. 여기서부터 인(仁)과 의(善)에 이르도록 앞으로 나아가라. 이것이 길이다. 외부 세계에 의존하지 않고 자기 계발을 하는 것을 미덕이라고 합니다. 그의 문서는 "시서", "상서", "역서", "봄과 가을"입니다. 그 법은 예절, 음악, 형법, 정부 법령입니다. 그는 사람들을 학자, 농부, 노동자, 상인으로 분류했는데, 그들의 윤리적 순서는 왕과 신하, 아버지와 아들, 주인과 친구, 손님과 주인, 형제, 남편과 아내였습니다. 집들이 있었고 그들의 음식은 곡식, 과일, 채소, 생선이었습니다. 이론으로서는 이해하기 쉽고 교육으로서는 실행하기 쉽습니다. 그러므로 당신이 자신을 교육하는 데 사용하면 조화롭고 상서롭고, 다른 사람을 대하는 데 사용하면 형제애가 깊어지고, 마음을 닦는 데 사용하면 평화롭고 평온해질 것입니다. 그것들을 사용하여 세상을 다스리면 부적절한 곳은 없을 것입니다.
그러므로 사람은 살아 있는 동안 사람 사이의 정을 느낄 수 있고, 죽은 후에는 정상적인 예우를 받을 수 있다. 하늘을 숭배하면 신들이 오고, 조상을 숭배하면 조상의 신령들이 와서 즐기게 된다. 어떤 사람이 "이 길은 무엇입니까?"라고 물었습니다. 나는 말했습니다. "내가 말하는 것은 도교나 불교의 도가 아닙니다. 이 도는 요에서 순으로, 순에서 우로, 우에서 당으로 전해졌습니다. 문왕(文王), 무왕(吳王), 주공(周孝)에게 물려주었고, 공자(孔子)는 맹가(孟姓)가 죽은 후 순청(純淸)과 양웅(楊雄)에게만 물려주었다. 후계자가 없고, 그 논의가 구체적이지 않다.
주공 이후에는 교리를 전한 사람들이 모두 왕이었기 때문에 유교와 도교를 실천할 수 있었다. 주공 이후로 교리를 설한 사람들은 모두 아래의 신하들이었는데, 그들의 교리를 오랫동안 전파할 수 있었는데, 우리가 어떻게 부처님과 노의 길을 막지 않으면 유교가 될 수 없겠습니까? 불교와 라오스의 도를 금지하지 않으면 유교는 장려될 수 없습니다. 우리는 불교와 라오스의 추종자들을 일반 사람들로 만들고 그들의 책을 불태워야 하며, 그들의 책은 불태워져야 합니다. 고대 왕의 도가 천하를 다스릴 기준으로 삼아 과부, 외로운 자, 몸이 불편한 자, 오랫동안 병든 자 등을 보살펴 줄 수 있는 정도입니다.
————다음 장의 분석을 기다리자————
나는 가을바람을 빌린 것이 아니다.
독립의 정신, 사상의 자유,
깊이 있는 독서의 평행세계를 선사합니다.
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