안녕하세요, 질문주신 친구입니다. 당신이 질문한 '서양철학사상과 그 의의'는 너무 광범위한 주제를 다루고 있어서, 정보를 찾아보면 올바른 방향을 찾을 수 없어서 여기에 주소를 드리겠습니다. 논문"센터"에서는 다양한 논문을 만나보실 수 있습니다. 주소는 다음과 같습니다: /index.htm
다음은 "서양 철학 발전의 역사"에 관한 논문입니다:
서양 철학 발전의 세 가지 주요 전환
p>[Abstract] 철학적 연구의 대상은 외부세계, 자아, 자아와 외부세계 사이, 자아와 타자 사이의 매체라는 세 가지 측면으로 구성된다. 이러한 통찰에서 출발하여 서양철학사에는 세 가지 중요한 전환점이 있다고 여겨진다. 첫 번째 큰 전환점은 독단철학에서 비판철학으로, 두 번째 큰 전환점은 비판철학에서 실존철학으로, 세 번째 큰 전환점은 실존철학에서 현대언어철학으로이다
[ 키워드] 독단주의 , 비판철학, 실존주의철학, 현대언어철학
[저자소개] 유우진(1948년~), 남성, 절강성 샤오산 출신, 현대 대외 마르크스주의 연구센터 소장, 교수, 박사과정 학생 주로 외국 철학과 외국 마르크스주의 연구에 종사하는 복단대학교 교사.
서양 철학사 연구에서 사람들은 종종 "서양 철학사 발전의 내부 논리"에 대해 이야기하고 싶어합니다. 사실, 여기서 소위 '내부 논리'는 엄격한 의미로 사용되지 않습니다. 이는 연구자가 주관적인 연구 경험을 '강화'한 결과인 경우가 많으며, 이러한 '강화'는 성공하지 못하는 경우가 많습니다. 실제 연구 활동에 있어서 연구자가 자신의 관점에서 완전히 벗어나 철학사를 관찰하고 분석할 수는 없는 것이 사실이지만, 연구자가 스스로 깊이 있는 성찰을 할 수 있다는 가능성은 여전히 존재한다. 사전 이해 구조와 철학사에 대한 역사적 자료에 대한 비판적 고찰을 통해 나의 주관적인 연구 경험이 서양 철학사의 실제 진화 과정과 더 일치하도록 합니다. 이 글은 이러한 시도의 결정체이다.
이 글은 서양 철학사가 서로 다른 역사적 시대의 서양 철학자들이 공동의 관심사인 철학적 문제에 대해 지속적으로 고민한 결과라고 믿습니다. 철학적 문제에 대한 철학자들의 이해가 아무리 다른 결론에 이르더라도 그들이 생각하는 대상은 동일합니다. 이 대상은 세 가지 측면을 담고 있는데, 첫 번째 측면은 개인이 직면한 외부 세계와 외부 세계의 사물들 사이의 관계이며, 두 번째 측면은 개인적 성찰의 대상인 자아와 타인이다. 개인과 외부 세계, 그리고 개인 사이의 관계를 전달하는 매체는 언어와 그 안에 담긴 문법, 의미, 화용론적 문제입니다.
어떤 철학적 논의에서도 피할 수 없는 이 세 가지 측면을 중심으로 서양철학사를 면밀히 성찰해 보면, 서양철학사 발전의 내적 논리가 객관적인 방식으로 나옵니다. 우리는 이 내부 논리를 다음 세 가지 주요 전환으로 이해하는 것이 좋을 것입니다.
첫 번째 큰 전환: 독단 철학에서 비판 철학으로
서양 철학의 발전사의 관점에서 , 첫 번째 이 위대한 전환, 즉 독단철학에서 비판철학으로의 대전환은 고대 그리스철학에서 칸트철학에 이르는 기나긴 과정을 거쳐 완성되었다. 일반적으로 칸트 이전의 철학은 교의철학의 범위로 분류할 수 있다.
독단주의란 무엇인가? 헤겔은 다음과 같이 썼습니다. "독단주의의 반대는 회의주의입니다. 고대 이론가들은 일반적으로 긍정적 교리를 주장하는 모든 철학을 독단적이라고 불렀습니다." 실제로 고대 학자 Sextus Empi Ricoeur도 "Pyrrhonism의 개요"에서 다음과 같이 지적했습니다. 진실은... 독단주의자라고 불리는 것이 적절합니다." 즉, 모든 고대 철학자들은 자신의 연구에서 결론을 도출하는 한, 긍정적인 결론에 도달하는 사람은 누구든지 "독단주의자"라고 부를 수 있습니다.
일반 언어로 표현하면 독단적 철학은 철학적 사고의 대상에 대해 순진한 태도를 취하는 것을 의미합니다.
헤겔은 이 태도에 대해 다음과 같이 말했습니다. "사상 자체에 포함된 모순과 사고 자체와 신앙 사이의 대립을 아직 깨닫지 못했지만, 진리는 성찰만으로 알려지고 가능해질 수 있다고 믿습니다. 대상의 본질을 파악하기 위해 사고는 직접적으로 감각과 직관의 내용을 재구성하여 모든 초기 철학, 모든 과학, 심지어 모든 일본을 얻었음을 만족시킵니다. /p>
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1. Black Geer: "Little Logic", Commercial Press 1980년 판, 101페이지
2. 니콜라스 부닌(Nicholas Bunin) 등이 편찬한 "서양철학영중비교사전", 인민출판사 2001년판 273쪽에서 인용.
일상생활과 의식활동 헤겔의 견해로는 교조철학에서 도출된 결론은 이것과 모순된다. 믿음의 결과라기보다는 사유의 결과라고 말하는 것이 더 낫다. 교조철학의 단순한 태도는 주로 다음 세 가지 이론적 전제에 대한 믿음에 반영됩니다. 첫째, 외부 세계의 사물 자체를 알 수 있고, 둘째, 인간의 감정과 지식은 신뢰할 수 있으며, 사람들은 자신의 감각과 합리성을 사용할 수 있습니다. 셋째, 인간의 의식을 전달하는 언어는 신뢰할 수 있으며, 사람들은 언어를 사용하여 자신의 생각을 정확하게 표현하고 장벽 없이 다른 사람과 소통할 수 있습니다. 실제로 이 세 가지 이론적 전제에 대한 믿음은 주로 처음 두 가지 이론적 전제를 포함하고 있는데, 세 번째 이론적 전제는 칸트와 잠든 상태의 철학자들 사이에서 기본적으로 여전히 소외되어 있다. 일부 고대 철학자들은 언어의 문제를 언급하기는 했지만 주제화하지는 않았다.
흥미롭게도 신앙과 거의 동등한 이 순진한 독단적 철학은 고대의 일부 회의론자들에 의해 의문을 제기해 왔습니다. 예를 들어, 현명한 프로타고라스는 이렇게 말했습니다. "신에 관해서는 나는 그들이 존재하는지, 어떤 모습인지 모릅니다. 우리가 이해할 수 없는 것이 많습니다. 문제는 모호하고 인생은 짧습니다." , 다음 세 가지 결론에 도달했습니다. 첫째, "아무것도 존재하지 않는다", 둘째, "무엇이 존재한다면 이것은 인간이 알 수 없다", 셋째, "이것이 알 수 있다고 해도 나는 그것을 다른 사람에게 말할 수 없다. 특히 세 번째 점은 언어라는 매체에 대한 의문을 제기한다. Gorgias는 더 나아가 다음과 같이 주장했습니다. “우리가 다른 사람에게 알리기 위해 사용하는 신호는 언어이고, 언어 자체는 주어진 것도 존재하는 것도 아니기 때문에 우리가 다른 사람에게 말하는 것은 존재하는 것이 아니라 언어이며, 언어는 무엇과도 다릅니다. ... 언어는 다른 사람과 소통할 수 없다는 결론이 나옵니다."
분명히 소피스트의 의심은 독단 철학의 이론적 전제에 대한 도전입니다. 소크라테스는 개념적 지식을 긍정함으로써 소피스트의 도전에 대응하려고 노력한 반면, 플라톤은 지각적이고 가시적인 세계를 회의론자들에게 양보하고 소크라테스의 영감으로 구축된 구조를 굳건히 지키기 위해 이념의 정적인 세계이며 아리스토텔레스는 이를 제공합니다. 이 아이디어의 세계에 대한 형식적 논리의 규칙. 이때부터 고대 교의철학의 입장은 확고해진 것으로 보인다. 긴 중세 시대에는 철학이 신학의 시녀가 되면서 신학적 신념이 철학적 신념을 더욱 강화했습니다. 독단적 철학은 라이프니츠-워프(Leibniz-Whorf)와 로크(Locke)와 같은 철학자들에게서 정점에 이르렀습니다. 그러나 교의철학의 적인 회의주의 사상은 계속해서 발전, 확장되었고 마침내 교조철학의 지배를 뒤집는 거대한 물결을 흄에 형성했다.
흄의 회의론이 이토록 강력한 힘을 담고 있는 이유는 그의 심오한 통찰력 때문이기도 하지만, 근대 철학의 창시자인 데카르트 이후 철학적 사고로부터 큰 도움을 받았기 때문이기도 하다. 우리 모두가 알고 있듯이 데카르트는 “나는 생각한다. 고로 존재한다”라는 유명한 명제를 내세워 철학적 관점을 자기 성찰로 전환했습니다. 헤겔이 말했듯이, "철학은 갑자기 완전히 다른 범위, 완전히 다른 관점, 즉 주관성의 영역, 즉 특정 사물로 이동했습니다." 이때부터 철학자들의 자아에 대한 성찰과 나와 타인의 관계는 철학적 사고의 기초이자 주제가 되었다.
그 이유는 아주 간단합니다. 철학은 생각이고, 생각은 자아에서 비롯되기 때문에, 자아 자체가 명확해지기 전에 철학의 구체적인 문제에 대한 연구가 확실성을 얻을 수 있을까요? 흄의 회의주의가 그 깊이와 힘을 얻는 것은 바로 이러한 자기 성찰을 통해서입니다. 그의 견해에 따르면 자아는 '지각의 묶음'에 지나지 않으며, 주로 인과성에 기초하여 인간이 획득한 소위 '객관적 지식'은 주관심리학의 습관적이고 불확실한 연관성에 지나지 않는다. 이런 식으로, 전통적인 독단적 철학의 구축은 흄의 파괴할 수 없는 회의론에 의해 무너졌습니다.
그러므로 칸트는 그를 교조철학의 꿈에서 깨우고 완전히 다른 사고의 방향을 제시한 것이 흄의 회의주의였다고 인정했다. 그러나 그들은 독단주의가 지배하는 전통적인 형이상학적 배를 어떻게 다룰 것인지에 대해 완전히 다른 의견을 가지고 있습니다. ~~~~~~~~
3. 헤겔: "Little Logic", The Commercial Press, 1980년판, 94-95페이지
4. 편집자: 북경대학교 철학과 외국철학 연구실: "고대 그리스와 로마의 철학", 삼련서점, 1957년판, 138쪽
5. 외국교학연구실 편집 북경대학교 철학과: "고대 그리스와 로마의 철학", 삼련서점 1957년판, 138페이지.
6. 철학과 편집 "고대 그리스와 로마 철학", Peking University, 1957년판, 142-143페이지.
7. .Hegel: "철학사 강의" 제4권, The Commercial Press 1981년판, 69페이지
8 Kant: "미래의 형이상학 소개", The Commercial Press 1982 Edition, 페이지 9. 페이지. 조종사는 지상의 지식에서 파생된 건전한 항해 원리를 바탕으로 원하는 곳 어디든 안전하게 배를 항해할 수 있습니다. 상세한 항법도와 나침반 바늘." 교조철학의 관점에서, 그리고 흄의 회의론에 의해 자아가 파괴되는 것을 막기 위해 칸트는 타고난 분야인 수학을 예로 들어 비판철학을 세웠다. 비판 철학은 다음과 같은 세 가지 중요한 차이점을 만듭니다.
첫째, 철학 연구의 대상에서 현상을 사물 자체와 구별합니다. 현상은 경험의 범위에 속하지만, 사물 자체는 초월의 범위에 속합니다. 둘 사이에는 메울 수 없는 간격이 있습니다. 감각 경험에 대한 지식을 현상 지식으로만 이해하는 것은 전통적인 교의 철학을 근본적으로 파괴하고 초월하는 것입니다. 왜냐하면 교의 철학의 환상 중 하나는 감각 경험에 대한 지식이 사물 자체를 파악할 수 있다는 것이기 때문입니다. 칸트는 사물 자체는 알 수 없음을 증명했습니다. , 그리고 사물 자체가 우리에게 드러내는 지각적 현상만이 알 수 있다. 이러한 구별은 또한 경험주의자이자 회의론자로서 감각 경험의 중요성에 대한 흄의 무한한 과장을 넘어서는 것입니다.
두 번째는 지식에 있어서 경험의 초월적 형식과 내용을 구별하는 것이다. 칸트의 견해에 따르면 모든 지식은 두 가지 측면, 즉 선천적 지각 형태(시간과 공간)와 선천적(논리학에서 '이전'을 지칭함)인 12가지 선천적 지적 범주로 구성됩니다. ) 경험을 통해 존재하는 형태는 감각적 경험의 재료로 획득되며 지식의 보편적 필요성은 선험적 형태로부터 보장됩니다. 이런 식으로 초월주의는 근본적으로 흄의 회의주의를 능가합니다. 왜냐하면 이 회의론은 경험과 관련된 모든 형이상학적 통찰을 전복할 수 있을 뿐, 합리성에 선행하고 경험과 분리된 전체 초월적 장을 전복할 수는 없기 때문입니다.
세 번째는 지능과 합리성을 구별하는 것입니다. 칸트에 따르면 이해의 대상은 현상의 범위 내에 있는 반면, 이성의 대상은 초월적 영역에 속하므로 알 수 없는 관념(세계, 영혼, 신)입니다. 이는 독단적인 사고방식의 가능성을 근본적으로 제거하는데, 왜냐하면 이성이 경험의 범위에만 적합한 지적 범주를 초경험의 영역에 적용하여 무한한 가능성을 형성하려고 시도한다는 것이 이러한 사고방식의 본질적인 특징이기 때문입니다. 오류.
간단히 말하면, 칸트의 비판철학이 확립되자 교조철학은 근본적으로 폐기되었습니다.
비록 칸트 이후 교의철학이 부분적으로 복원되었고, 칸트 이후의 칸트를 읽지 않은 사람들은 여전히 교조적 사고방식에 머물고 있었음에도 불구하고, 참으로 엄밀한 철학적 사고 앞에 교의철학은 붕괴되어 버렸다.
제2의 대전환: 비판철학에서 실존철학으로
서양 철학의 발전사에서 제2의 대전환은 대략 칸트의 비판철학에서 하이데거의 철학으로의 전환을 가리킨다. 실존 철학의 발전 단계. 우리 모두가 알고 있듯이 칸트의 비판철학은 탄생 이후 큰 영향을 미쳤다. 그러나 그의 학설이 남긴 문제도 심각하다. 극단적으로 말하면 칸트의 비판철학은 태어날 때부터 초월의 운명을 담고 있었다. 칸트의 철학에 대해 논평하면서 Windelban은 다음과 같이 지적했습니다. "알 수 있는 능력은 주체의 이해할 수 없는 X와 똑같이 이해할 수 없는 대상의 X 사이에서 진동합니다. 지각은 그 뒤에 아무것도 없고, 이해는 그 앞에 아무것도 없습니다."
소위 '주체의 이해 불가' 알 수 없는 객체에 '하트'를 'X'로 표기합니다. 칸트는 『순수이성비판』에서 “나는 무엇을 알 수 있는가?”, “나는 무엇을 해야 하는가?”, “나는 무엇을 희망할 수 있는가?”라는 세 가지 질문을 제기했다. 즉 '인간이란 무엇인가'라는 질문이 제기되었지만, 말년의 그의 『실천인류학』은 자아, 즉 '마음'에 대한 연구에 여전히 침묵을 지켰다. 나중에 하이데거는 『존재와 시간』, 『칸트와 형이상학적 질문』에서 칸트가 현존재의 존재론적 기반에 대한 성찰을 지연시키고 있다고 거듭 비판했다. 자신이나 "마음"에. 물론 이것은 다른 날의 이야기입니다.
또한 여기서 말하는 이른바 '객관적으로도 똑같이 이해할 수 없는 X'는 초월적인 사물 그 자체를 가리킨다. 칸트에 따르면, 사물 자체는 생각될 수 있지만 알 수는 없습니다. 이것은 일부 철학자들에게는 모순되는 것처럼 보입니다. 예를 들어, 헤겔에 따르면 생각이란 무엇입니까? 생각은 규정이다. 사물 자체는 생각될 수 있고, 규정될 수 있고, 규정될 수 있다.
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9. 칸트: "미래의 형이상학 입문", The Commercial Press, 1982년판, 12페이지.
10. Wendelband: "A Course in the History of Philosophy" 2권, The Commercial Press, 1996년 판, 792페이지.
알 수 있기 때문에 '리틀 로직'에서는 사물 자체를 알 수 있다는 과감한 결론을 내렸다. 쇼펜하우어는 한 걸음 더 나아가 순수한 인식론의 범위 내에서 칸트의 사물 자체 개념에 의문을 제기하지 않고 존재론적 관점에서 사물 자체의 비밀을 해석했습니다. "사물 자체는 무엇입니까? 그것은 의지입니다." 쇼펜하우어에 따르면 의지는 사물 그 자체이자 세계의 본질이다. 이처럼 칸트의 관점에서 초월적 영역의 사물자체는 인간의 생존활동과 밀접하게 연관된 의지로 해석된다. 즉, 사물 자체는 멀리 있는 것이 아니라 모든 생명체 속에 존재한다는 것이다. 그가 '이성과 지식의 제1성, 생명과 의지의 제2성'에 관한 철학사에서 수천년의 공안을 뒤집고 전체 철학을 새로운 사유의 방향으로 이끈 것은 바로 이러한 새로운 실존적 관점에서이다. . : "의지는 최초이자 가장 원시적입니다. 지식은 나중에 추가되고 도구로서의 의지 현상에 종속됩니다. 따라서 모든 사람은 자신의 의지 때문에 존재하며, 그의 성격도 가장 원시적입니다. 욕망은 그의 본질의 기초이다.” 이렇게 인식론 분야의 비판철학은 존재론적 의미의 생존철학으로 전환된다.
쇼펜하우어 이후 마르크스는 경제학과 결합해 실존철학의 발전을 더욱 촉진했다. (이 진술은 논쟁의 여지가 있습니다.) 마르크스는 "독일 이데올로기"에서 다음과 같이 썼습니다. "...우리는 먼저 모든 인간 존재의 첫 번째 전제가 모든 역사의 첫 번째 전제이기도 함을 결정해야 합니다. 이 전제는 다음과 같습니다. '역사를 만들려면' 사람이 살 수 있어야 합니다. 그러나 살기 위해서는 먼저 의복, 음식, 주거지 등이 필요합니다. 따라서 첫 번째 역사적 활동은 이러한 필요를 충족시키는 재료를 생산하는 것입니다. , 물질적 생명 자체를 생산합니다.
엥겔스는 인류의 역사를 생존을 위한 의지의 갈등의 결과로 더욱 이해했습니다. 이에 맞춰 1859년에 출판된 다윈의 저서 『종의 기원』도 사실 이후 생존론을 사유하는 데 중요한 자극을 제공했습니다. 실용주의는 또한 생존 활동에서 인간의 경험과 지식을 설명하는 경향이 있습니다. 하이데거에서는 실존 철학의 탐구가 전례 없는 깊이에 이르렀다고 할 수 있습니다. "라는 질문에 그는 "인간이 존재만으로 인간이라면 인간보다 더 원시적인 것에 대한 논의는 전혀 인류학적인 논의가 될 수 없다"고 지적했다. 모든 인류학, 심지어 철학적 인류학도 이미 인간을 인간으로 가정하고 있습니다. 하이데거의 견해에 따르면, “인간보다 더 원시적인 것은 인간 존재의 유한성이다. 그는 현존재의 유한성 교리를 기본 존재론으로 이해하여 실존주의를 철학사에서 확고히 자리 잡았다.
칸트의 비판철학부터 하이데거까지의 심층 고찰. 실존론적 존재론 철학은 매우 계몽적이지만, 비판철학 자체에는 자아, 즉 '마음'에 대한 심층적 성찰이 결여되어 있기 때문에 어떤 면에서는 철학이 없는 철학이 된다. 그러므로 하이데거의 실존철학은 존재론적 전제를 제공하는 셈이다. 이렇게 해서 철학은 실존주의의 존재론으로 자리 잡게 된다. 실존주의 철학과 비판 철학 사이의 본질적인 연결이 있다면, 그것이 비판 철학에 의해 초월적 분야의 발전을 계승했다고 말할 수 있습니다. 이러한 이유로 하이데거는 주저 없이 다음과 같이 주장했습니다. “철학이 자신을 과학적으로 이해하는 한, '천생주의'는 그 방법. 왜냐하면 감각적 경험에서 분리된 타고난 영역만이 전제의 보편적 타당성을 보장할 수 있기 때문이며, 이는 칸트의 비판철학이 남긴 큰 유산 중 하나입니다.
세 번째 큰 전환: 실존철학에서 철학으로. 현대 언어 철학
서양 철학 발전사에서 세 번째 큰 전환은 쇼펜하우어가 시작한 실존 철학에서 비트겐슈타인, 하이데거, 하버마스로의 전환입니다.
실존 철학. 그러나 깊이 생각해보면 문제는 우리가 상상했던 것보다 훨씬 더 복잡하다는 것을 알게 될 것이다. 실존철학이 강조하는 '***'부터 살펴보자. >
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11. 헤겔은 이렇게 썼습니다. "사실 사물 자체보다 알기 쉬운 것은 없습니다. ""Little Logic", The Commercial Press, 1980년 판, 126페이지를 참조하세요.
12. Schopenhauer: "의지와 표현으로서의 세계", The Commercial Press, 1982년 판, 177페이지.
12. Schopenhauer: "The World as Will and Representation", The Commercial Press, 1982년 판, 177페이지.
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13. Schopenhauer: "의지와 표상으로서의 세계", The Commercial Press, 1982년판, pp. 401-402
14. "마르크스와 Engels" 3권, People. Publishing House, 1960년판, 31페이지.
15. Sun Zhouxing 편집 "하이데거 선정 작품", Sanlian Bookstore 1996년판, 119페이지.
16. 편집자 Sun Zhouxing: "하이데거 선정 작품", Sanlian Bookstore 1996년판, 118페이지
17. Heidegger: "Being and Time", Sanlian Bookstore 1987년판, 62-63페이지 참고 ①
p>모든 개인의 존재는 본질적으로 타인과 더불어 살아가는 것임을 보여준다. 즉, 사람이 느끼더라도 이 세상에는 '존재' 외에는 생존의 길이 없다는 것을 보여준다. 매우 외롭다. 이때 그는 여전히 존재의 '존재' 방식을 떠나지 않았으며, 사실 그의 외로움은 그의 원래 '존재' 형태를 확인하는 것임이 분명하다. "는 모두 언어소통을 통해 실현된다. 그런 의미에서 언어활동과 분리된 적나라한 생존활동은 없다고 할 수 있다. 생존은 언제나 이미 언어에 몰입되어 있고 언어를 통해 전개될 수 있다.
20세기 철학의 발전에는 로티가 말하는 '언어적 전환'이 있었다. 언어 문제는 전례 없는 주목을 받았고, 더 이상 단순히 연구자와 연구 대상 사이의 매개체로만 이해되지도 않는다. 근본적인 존재로서.
우리는 언어학 연구에 두 가지 측면이 있다는 것을 알고 있습니다. 하나는 의미론이고 다른 하나는 화용론입니다. 먼저 의미론을 살펴보겠습니다. 이런 점에서 비트겐슈타인의 역할은 타의 추종을 불허합니다. 그의 초기 작품인 Tractatus Logico-Philosophicus에서 그는 다음과 같이 말합니다:
4.003 ...철학자들의 대부분의 문제와 명제는 우리가 언어의 논리를 이해하지 못한다는 사실에 뿌리를 두고 있습니다.
4.0031 모든 철학은 "언어 비평"(Sprachkritik)입니다(물론 Mautner의 의미는 아닙니다). …
5.6 내 언어의 한계는 내 세계의 한계를 의미합니다.
이러한 간결하고 간결한 논의 속에서 언어는 철학적 사고의 핵심에 자리 잡았고, 비트겐슈타인은 철학을 '언어비평'으로 이해하기도 했다. 비트겐슈타인의 생각은 후기에 큰 변화를 겪었지만 문제에 대한 그의 의존은 동일하게 유지되었습니다. 그는 "철학적 탐구"에서 다음과 같이 썼습니다.
203 언어는 많은 길로 구성된 미로입니다. 이쪽에서 들어올 때는 갈 줄 알지만 저쪽에서 같은 곳으로 올 때는 갈 줄을 모릅니다.
124 철학은 언어의 실제 사용을 방해할 수 없으며 궁극적으로 언어의 실제 사용만을 설명할 수 있습니다.
초기 비트겐슈타인이 여전히 이미지 이론에 기초하여 엄격한 이상적인 언어를 확립하려고 노력하고 철학을 '언어 비평'으로 이해했다면, 후기 비트겐슈타인은 철학이 이상적인 언어를 창조할 수 없음을 강조하면서 그러한 사치스러운 희망을 포기했습니다. , 일상 언어의 기초를 제공하지도 않고 일상 언어의 실제 사용을 방해할 수도 없지만 기껏해야 실제 사용을 설명할 수 있을 뿐입니다. 철학자들은 마치 파리병 속의 파리처럼 언어의 속성을 오해하거나 잘못 적용함으로써 철학적 문제에 빠지곤 합니다. 비트겐슈타인은 자신의 임무가 이 철학자들을 파리병에서 구출하는 것이라고 느꼈습니다. 비트겐슈타인의 연구는 비엔나 학파와 옥스포드 일반 언어 학교에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 전체 현대 철학에도 영향을 미쳤습니다.
화용론을 다시 살펴보겠습니다. 사람들이 '존재'라는 맥락에서 효과적으로 의사소통할 수 있도록 하기 위해 하버마스는 보편적 화용론의 문제를 제기했습니다. "커뮤니케이션과 사회 진화"라는 책에서 그는 서두에서 다음과 같이 분명히 지적했습니다. "보편적 화용론의 임무는 가능한 이해의 보편적 조건을 결정하고 재구성하는 것입니다(Verstaendigung). 다른 상황에서는 사람들이 이를 '의사소통적'이라고 부르기도 합니다. "일반 가정", 그리고 나는 "의사소통 행위의 일반 가정"이라는 용어를 사용하는 것을 선호하는데, 왜냐하면 나는 이해를 목적으로 하는 이러한 유형의 행위를 가장 근본적인 행위로 간주하기 때문입니다." 하버마스가 제안한 견해는 부인할 수 없습니다. 보편적 화용론을 재구성하는 것은 사람들의 효과적인 의사소통 활동에서 언어의 역할과 중요성을 크게 강조합니다.
흥미롭게도 비트겐슈타인과 동시대인인 하이데거도 언어 문제에 큰 중요성을 부여했습니다.
하이데거는 일본 도쿄대 츠카 토미오 교수와의 대화에서 “이전에는 언어를 존재의 집(das Haus des Seins)이라고 부르기가 매우 어색했다. 그가 존재의 집(Anspruch)의 요구 사항에 거주한다는 것은 그의 언어를 통해서이다. 그러면 우리 유럽인은 동아시아인과 전혀 다른 집에 거주할 수 있다." 언어를 '존재의 집'으로 이해하는 것은 사람을 강조한다. 언어 자체의 발화, 즉 "사람은 언어에 대응하기 때문에 말한다"는 하이데거 사상의 중요한 차원을 구성합니다.