철학적 의미에서' 존재' 와' 허무' 를 해석하다.

Existentia, 라틴어, 실존주의의 의미, 존재, 생존, 존재. 실존주의 철학은 추상적인 의식, 개념, 본질의 전통철학이 아니라 존재와 생명에 초점을 맞추고 있다. 그러나 그것은 사람의 실제 존재를 의미하는 것이 아니라 정신의 존재를 의미하며, 그런 사람의 심리의식 (종종 불안, 절망, 두려움 등 저급하고 병적인 심리의식) 을 사회적 존재와 개인의 현실에 대항하는 유일한 실존으로 삼는다.

사트는 실존주의 철학의 창시자로, 그의' 존재가 본질보다 앞서고',' 다른 사람은 지옥이다' 등 유명한 결론이 많은 사람들에게 영향을 미쳤다.

사르트르에게 끌리는 것은 현대 사회에서 사람들이 점점 불안감을 느끼고 경쟁이 치열해지고 욕망이 무한히 뻗어나가는 수수께끼가 있기 때문이다. 항상 서둘러 멈추기가 어려울 것 같다. 고갱이 말했듯이, "우리는 어디에서 왔습니까? 우린 누구지? 어디로 가는 거야? " 영원한 명제, 우리는 대답할 수 없고, 점점 자아를 잃고, 점점 허무함에 빠진다.

사르트르의 주석을 살펴 보겠습니다. 사르트르는 사람이 태어나자마자 본질이 없고, 본질은 모레 얻어지고, 의식을 통해 자유롭게 선택된다고 생각한다. 그의 자유로운 선택 때문에, 인간의 본질은 고정적이지 않고, 나도 어제의 내가 아니다. 의식의 선택은 매우 순수하고 개인적인 일이다. 사람마다 선택이 다르기 때문에 사람의 본성도 다르다.

이 전제를 이해하면, 사람이 왜 이 세상에서 안정감이 없는지 실존주의로 설명할 수 있다. 사람은 자신의 본질을 자유롭게 선택할 수는 있지만, 자신의 본질의 불확실성을 참을 수는 없다. 이런 상황은 사람을 불안하게 하기 때문에 자신의 본질을 고정해 자신을 부정하지 않고 자신이 가져온 고통을 변화시키려고 노력한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언)

주씨는' 철학의 매력' 이라는 글에서 "사람은 시간과 공간의 교차점에 있다" 고 말했다. 순간과 유한한 존재로서, 그는 영원과 무한을 갈망한다. 인류의 초기 철학적 흥미는 변화의 불변과 상대의 절대성을 찾는 것으로 시작된다. 단지 생명에 대한 일반적인 설명을 하기 위해 인류의 순간적 존재와 영원을 결합하기 위해서다. " 그러나 사람들은 변화에서 변하지 않는 것을 찾을 수 있습니까?

사르트르는 이 문제에 대해 비관적인 태도를 나타냈고, 그는 사람들이 항상 자신의 의식과 이런 증오의 의식 때문에 흔들리는 상태에 있다는 것을 경악했다. 사람은 살아 있는 한 자신의 견고함을 찾을 수 없다. 그래서 사람은 허무에 직면한다. 한 사람이 자신이 없을 때, 이 세상은 그에게는 아무것도 아니다. 자신과 함께 있을 때, 이 자아는 본질적으로 비어 있기 때문에, 그는 여전히 허무한 느낌을 마주하고 있다. 하지만 사트는 이 때문에 인간의 독특한 존엄성이 탄생했다고 자랑스럽게 주장했다. "바로 이런 허무함이 행동의지의 기초이다." 다른 말로 하자면, 사는 것은 의미가 있다, 왜냐하면 허무하기 때문이다. 허무는 우리의 모든 행동의 원시 형태이다.

사르트르는 비관적이지만, 우리는 또한 이 관점의 긍정적인 면을 보려고 노력할 수 있다. 오늘 한 범죄자가 사람을 죽였다고 가정해 봅시다. 그는 그가 오늘 자신의 본성에 대해 잘못된 선택을 했다는 것을 알고 있다. 사르트르가 자신의 본성을 자유롭게 선택할 수 있다는 이론을 완전히 이해할 수 있다면, 다음날에는 좋은 시민이 되는 것이 쉬울 것이다. (존 F. 케네디, 자유명언) 분명히, 이것은 현실 세계에서 터무니없는 것이다. 몇 년 전 유행하는 청춘 멜로드라마의 명대사: "사과가 유용하다면 왜 경찰이 이렇게 하는 거야?" " 이런 가설의 부조리를 충분히 설명했다.

오늘날 사르트르는 여전히 이상화되어 있다. 우리가 그의 철학에서 우리의 곤혹스러움에 대한 답을 찾으려고 노력했을 때, 그것은 곳곳에서 제약을 받고 있는 것을 발견했다. (존 F. 케네디, 생각명언) 많은 경우 우리는 선택의 자유가 없다. 이른바 사람이 강호에 있으니, 몸이 마음대로 할 수 없다. 이 수천 년 동안의 명언은 오늘도 여전히 유효하다. 사르트르는 이미 시대에 뒤떨어진 것 같다.

제 2 차 세계 대전 중 사르트르의 실존주의가 유럽 대륙을 휩쓸었다. 사람이 폐허 속에서 사트는 그들에게 가장 큰 정신적 위로를 주었다. 과거의 모든 것은 참을 수 없다. 우리는 더 나은 삶을 선택해야 한다. 유럽 경제가 이륙하기 시작했을 때, 사트도 사람들의 시선에서 물러났다. 왜 그럴까요? 사실 이해하기 어렵지 않다. 현실의 폐허와 철학의 허무함은 잘 통일될 수 있다. 역사는 사트를 선택했고, 개인적인 경험은 그의 사상을 형성했다. 일단 자아와 어린 내가 결합되면, 생성은 큰 힘을 발휘할 것이다.

다시 시작, 우리의 혼란으로 돌아가 자. 우리는 실존주의로 자신의 허무함을 설명하려 했지만, 사르트르가 단지 자신을 괴롭히고 있다는 것을 알게 되었습니다. 사르트르의 경험, 특히 포보와와의 사랑은 자신을 괴롭힐 뿐만 아니라 반려자를 괴롭혔다는 것을 알게 되었습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 사랑명언) 그래서 우리가 무엇을 할 수 있는지는 아직 알 수 없다. 아마도 우리가 스스로에게 줄 수 있는 답은 자신을 괴롭히지 말라는 것이다. (존 F. 케네디, 공부명언) 필사자처럼 살고, 시인처럼 경험하고, 철학자처럼 생각하는 것을 한마디로 요약할 수 있을지도 모른다.

사르트르

제 2 차 세계대전 후 실존주의는 프랑스 사상계에서 중요한 위치를 차지하고 기독교 실존주의를 세웠다. 일부 작가들은 문학 창작을 통해 전파되어 실존주의의 영향을 확대했다. 프랑스 실존주의는 기본적으로 비비와 가불 엘 마르셀이 대표하는 기독교 실존주의라는 두 유파로 나뉜다. 장 폴 사트, 알베르 카뮤, 드 보바르를 대표하는 무신론 실존주의는 사트의 실존주의 또는 간단히 실존주의라고 불린다.

프랑스는 제 2 차 세계대전에서 부정적인 퇴폐와 비관적인 실망으로 가득 찼고, 지식인들은 우울증, 외로움, 버림, 빠져나갈 길이 없어 냉소적이고 방탕한 풍조를 형성했다. 따라서 사르트르는 개인의 생명과 자유와 존재를 최우선으로 하는 존재주의를 자산계급과 지식인들의 큰 환영을 받아 가장 유행하는 철학으로 여겨졌다. (윌리엄 셰익스피어, 스튜어트, 자유명언) 1950 년대와 1960 년대에 이르러, 그것은 이미 유럽에서 가장 유행하는 철학 사조가 되었다.

기독교 실존주의 철학을 연구한 결과, 듀스터는 켈케고르의 종교 신비주의를 버리고 후젤의 비이성주의를 계승하고 발전시켜 자신의 철학 사상인 무신론의 실존주의를 형성했다. 그 이후로 실존주의 철학의 발전은 흔히 당대 실존주의 철학이라고 하는 새로운 단계에 들어섰다. 실존주의는 세 가지 기본 원칙을 제시한다. 하나는' 존재가 본질보다 앞서고', 사람의' 존재' 가 먼저,' 본질' 이 뒤에 있다. "우선 사람의 존재, 외모, 외모, 그리고 스스로 자신을 설명하는 것이다." 소위 존재는 우선' 자아' 의 존재이며, 내가 느끼는 존재이다. 만약 내가 존재하지 않는다면, 모든 것이 존재하지 않는다. 소위' 존재가 본질보다 먼저 있다' 는 것은' 자아' 가 본질보다 먼저, 즉 인간의 자아가 자신의 본질을 결정한다는 것이다. 두 번째는' 세상은 황당무계하고 인생은 고통스럽다' 는 것이다. 이' 주관적' 사회에서는 사람들 사이에 갈등, 투쟁, 잔혹함이 있어야 하며, 추악과 죄악으로 가득 차 있다고 생각하는 것은 모두 터무니없는 것이다. 이런 황당무계하고 차가운 처지에서는 불쌍한 사람일 뿐이다. 이 세상은 끝없는 좌절, 실망, 비관, 소극만을 줄 수 있고, 인생은 고통스럽다. 가난한 사람도 그렇고 부자도 마찬가지다. 셋째, "자유 선택". 이것은 실존주의의 정수이다. 실존주의의 핵심은 자유다. 즉, 사람은 자신의 행동을 선택할 때 절대적으로 자유롭다. 이 세상에서는 모든 사람이 자신의 자유를 가지고 있고, 다양한 환경에 직면하고, 어떤 행동을 취하고, 어떻게 행동하든, "자유로운 선택" 을 할 수 있다고 생각한다. "만약 존재한다면, 사람들은 알려진 인간성이나 특정 인간성을 참조하여 자신의 행동을 설명할 수 없을 것이다. (존 F. 케네디, 자유명언) 즉, 결정론은 없습니다. 사람은 자유입니다. 사람은 자유다. " 사르트르는 사물 앞에서 자신의 의지에 따라' 자유 선택' 을 할 수 없다면 그러한 사람은 개성과' 자아' 를 잃고 진정한 존재로 볼 수 없다고 생각한다. 사르트르의 실존주의 철학은 실존주의 문학의 사상의 핵심이자 포스트모더니즘 문학의 각 유파의 사상의 기초이기도 하다.

실존주의는 일종의 철학적 비이성주의로, 개인성, 독립성, 주관적인 체험을 강조한다. 니체가 제일 먼저 제안했다. 소렌 켈케고르, 숙본화, 야스퍼스, 마틴 하이데거는 그들의 파이오니아로 볼 수 있다. 특히 20 세기에는 널리 퍼졌습니다. 프랑스 철학자 사트와 작가 알베르 카뮤가 대표적이다.

그것의 가장 유명하고 명확한 구상은 사르트르의 좌우명이다:' 존재보다 본질보다 앞서 있다' (L 'existence Pr C é de l 'essence). 그의 뜻은 사람의 존재 외에 도덕이나 외적인 영혼이 없다는 것이다. 도덕과 영혼은 사람이 존재 속에서 창조한 것이다. 사람들은 어떤 도덕적 기준이나 종교적 신념을 지킬 의무가 없다. 그들은 선택의 자유가 있다. 사람을 판단하는 것은 그가 누구인지를 보는 것이 아니라 그의 행동에 달려 있다. 한 사람은 그의 행동에 의해 정의되기 때문이다. 실존주의는 하느님이나 기타 예정된 규칙의 존재를 부인한다. 사트는 사람들이 자유롭게 선택할 수 있는 공간을 좁히기 때문에 생활의 어떤' 반항' 요소도 반대한다. 만약 이런 저항이 없다면, 한 사람이 해결해야 할 유일한 문제는 그가 어느 길로 가느냐이다.