황당파 연극은 1950 년대 프랑스와 유럽의 많은 나라에 나타난 연극 유파이다. 유네스쿠의' 대머리 가수' (1950) 와 베켓의' 고도를 기다리다'.
(1953) 공연은 큰 성공을 거두었고, 당시 유럽과 미국 연극계에서 큰 영향을 받아 프랑스의 아다모프 (서사시극으로 전환하기 전), 란나이, 영국의 핀트, 심슨, 스토파드, 미국의 알비 등 많은 모방자들을 끌어들였다. 10 년 이상의 연극 실천을 거쳐 영국의 유명한 연극평론가 마틴 에스린이 출간한 전문 저서는 공식적으로 이 연극파를' 황당파 연극' (평론가들은 이 유파를' 선봉파',' 반연극파',' 파리 연극파' 라고 부른다.)
황당파 연극은 1950 년대에 형성되었지만 19 세기 말 20 세기 초에 이미 나타났다. 아예의' 우부왕' (1896 상연) 은 셰익스피어의' 맥베스' 를 모방하여 황당파 연극에 직접적인 영향을 미쳤다. 시와 연극에서의' 다다다주의', 알토의' 잔혹한 연극' 이론, 피랜드로, 카프카, 브레히트의 창작은 모두 황당파 극작가에게 깊은 계시를 주었다. 말로의 철학 소설' 서방의 유혹' 과 사르트르와 카뮤의 소설과 연극에는 모두 심오한 황당무계한 사상이 있다. 특히 카뮤의' 시지포스의 신화' (1942) 은 황당무계한 사상을 집중적으로 반영하고 황당극을 위한 철학적 토대를 마련했다.
황당파 연극은 의식적이고 조직적인 연극 유파는 아니지만, 그 전반적인 사상적 경향과 예술적 경향은 일치한다.
"부조리" 라는 단어는 원래 "불협화" 를 의미하는 음악 용어로, 불합리, 불협화음, 불합리, 비논리로 이어졌다. 이것들은 이 단어의 의미이다. 철학적 관점에서 볼 때,' 황당무계함' 이란 사람과 사람, 사람과 환경, 사람과 자신 사이의 조화를 잃은 것, 그리고 그로 인해 생겨난 무의미한 존재감에 대한 심오한 황당함을 가리킨다. 유네스쿠가 지적한 바와 같이, 터무니없는 것은 의미의 결핍을 의미하며, 사람들은 종교, 형이상학, 선험적 근원에서 고립된 후에 어쩔 수 없다. 그의 모든 행동은 무의미하고 터무니없고 무용지물이 되었다. 황탄극은 본질적으로 인간의 생존 상태에 대한 깊은 반성이다. 분명히, 이 반성은 깊은 실존주의적 색채를 띠고 있다.
(a) 객관적인 세계 이미지의 해체, 인간과 사회의 조화로운 관계의 상실이 부조리 주제에 미치는 영향. 카뮤는' 시지포스의 신화' 에서 "오류로 해석할 수 있는 세상은 여전히 익숙한 세상이지만, 갑자기 환각과 빛을 빼앗긴 우주에서 사람들은 자신이 외부인이라고 느낀다" 고 지적했다. 이런 추방은 희망이 없다. 고향에 대한 기억과 약속의 땅에 대한 희망을 빼앗겼기 때문이다. 이런 사람과 생활의 분리, 배우와 세트의 분리는 일종의 황당감이다. " 카뮤가 여기서 말하는 사람과 세계, 사람과 사회의 단절, 조화의 상실로 인한 황당무계함은 황당무계한 연극가의 사상과 작품에 스며든다. 예를 들어, 유네스쿠는 특정 유형의 물체의 무한한 증식과 축적을 이용하여 물질 세계의 분열을 두드러지게 하는 데 능하다. 인간 본성의 비인간적이고 고독을 부각시켜 인간과 현실 세계의 단절과 대립을 드러낸다.
(b) 인간과 자연이 조화를 잃어서 생긴 부조리감. 니체는 신이 이미 죽었다고 공언한 적이 있다. 황당파 연극에서 우리는 자연이 그녀의 창조자와 함께 죽었다고 말할 수 있다. 인간과 자연의 조화가 사라졌을 뿐만 아니라 자연 자체도 활력을 잃었다. 고도를 기다리다' 에서 생명이 없는 나무 한 그루만이 자연을 대표하고, 이 나무도 극중 십자가의 상징이다. 마지막 이닝, 자연은 쓰레기통 속의 모래만 남기고, 자연은 사람의 청춘과 이상에 적이 된다. 행복한 날' 에서 무대 위의 자연은 까맣게 탄 흙더미에 지나지 않아 곧 주인공 위니의 무덤이 되었다.
(3) 사람과 사람 사이의 조화를 잃어서 생긴 황당함. 황당무계극에서 사람은 사회와 자연과의 조화를 잃었을 뿐만 아니라, 사람과 사람 사이에' 황당무계한 벽' 을 뛰어넘어, 사람과 사람 사이의 정신교류는 불가능하다. 따라서 낯설음, 외로움, 외래감은 인류의 터무니없는 존재성의 두드러진 표현이 되었다. 유니스쿠는' 대머리 가수' 와' 동물원의 이야기' 에서 이 주제를 표현하려고 시도했다.
(d) 사람과 자신 사이의 조화를 잃어서 생기는 터무니없는 느낌. 황당파 연극에서 황당무계감은 사람과 사회, 사람과 자연의 관계뿐만 아니라 인격의 소멸, 사람과 자신의 갈등, 자아의 이화, 자아의 추구가 황당파 연극의 중요한 주제가 되었다. 아다모프는 참회록에서 "내가 누구냐" 고 외쳤다. 에스린은 베켓의 연극을' 자아 찾기' 로 요약했다. "책임의 피해자" 에서 유니스쿠는 단순히 "우리는 우리 자신이 아니다. 인격이 존재하지 않는다. "
연극예술에서 황당파 연극의 목적과 핵심은' 반극' 이다. 즉 19 세기 이후 전통적인 현실주의와 심리극을 반대하며' 순극' 을 주장하며 연극을 원극으로 복귀할 것을 요구한다. 따라서 전반적으로 황당파 연극은 완전한 이야기와 연극 충돌이 부족하고, 극중 인물은 통일된 인격이 부족하고, 언어는 비하되고, 대화는 내재적인 유기적 논리적 연계가 없고, 쌍관과 반복으로 가득 차 있으며, 상황과 인물의식의 암류에 따라 변한다. 황당파 연극은 무대 이미지의 허구, 은유, 상징, 과장을 중시하며 소품, 세트, 인물 동작을 말하게 하고 인물의 심리와 황당무계한 철학을 물화, 물화하여 강렬한 연극 효과를 얻는다. 황당파 연극은 연극 예술에 대한 과감한 혁신에 연극의 예술적 표현 수단을 크게 풍부하게 하여 현대 연극에 깊은 영향을 미쳤다.