서구인들은 세상을 어떻게 이해하나요?

1부: 초기 인류가 세상을 이해한 방법

세상을 이해한다고 하면 누구나 가장 먼저 생각하는 것은 아마도 세상을 이해하고 세상을 변화시키는 것에 대한 마르크스주의 철학 독해일 것이다. 세계. 사실 서구 문명의 근원인 고대 그리스에서는 사람들이 이 복잡하고 절묘한 세계를 탐색하면서 그 어떤 것도 변화시키려는 생각을 한 번도 하지 않았습니다. 아리스토텔레스는 자신의 철학 저서 '형이상학'에서 철학은 놀라움에서 비롯되었다고 말한 적이 있습니다. 사람들은 무지한 상태에서 이 세상에 떨어졌습니다. 그는 주변의 식물과 나무들을 신기하게 바라보며 세상이 어떻게 생겼는지에 놀랐다. 자연을 관찰하고, 자연을 이해하고, 자연의 근원과 본질에 대해 생각하는 과정에서 철학이 탄생했다.

인류가 세계를 이해하는 기나긴 과정에서 사람들의 사고방식은 몇 가지 중요한 전환점을 겪었습니다. 이 글에서 우리는 초기 인류 문명이 세계를 이해한 방식에 초점을 맞출 것입니다.

고대 사람들은 오늘날처럼 번거롭고 화려하게 살지 않았고, 삶의 범위도 넓지 않았다. 오늘날 사람들이 세계를 이해한다고 하면 주로 사회학과 정치를 연관시킨다. 그러나 초기 인류 사상가들의 시각에서는 인간 사회가 역할을 하지 않았고 자연이 대부분의 자리를 차지했다. 초기 고대 그리스 사상가들의 주요 저서 대부분은 『자연론』이라는 책을 포함하고 있으며, 이들 초기 철학자들을 집합적으로 자연철학자라고 불렀습니다. 자연은 그들이 가장 먼저 보고 느끼는 세계이기 때문에 자연을 관찰한다. 자연 세계에 대한 이해에서 사회와 도시 국가에 대한 이해로 이해의 초점이 실제로 전환된 것은 소크라테스로부터 시작되었습니다.

서구인들이 세계를 이해하는 최초의 철학적 명제이자 사상의 결정체는 고대 철학자 탈레스의 획기적인 진술이다. 모든 것은 물에서 태어나 물로 돌아간다. 생각해보면 꽃과 새, 물고기와 곤충이 가득한 자연 속에서, 붐비는 그리스 도시국가에서, 이 생생하고 다채로운 세계의 근원은 고대 철학자들의 상상력에서 여실히 드러나는 물이라고 요약할 수 있다. . 탈레스는 천체 현상을 관찰하며 우주를 이해하는 데 집착하다가 하늘을 바라보다가 우연히 구덩이에 빠졌다고 한다. 이 사건은 세상의 불꽃에 대한 철학자의 무지와 삶의 지혜가 낮다는 것을 상징한다고 한다. 탈레스는 천체 현상에 대한 지식을 사용하여 일식 발생을 성공적으로 예측했으며 이 기회를 이용하여 많은 돈을 벌었습니다. 따라서 그리스인들은 철학자의 돈 버는 능력에 깊은 인상을 받았습니다. 철학자가 세상을 이해한다는 것은 도시국가의 삶을 이해하지 못한다는 것이 아니라, 생필품의 소소한 일상에 대해 그가 관심을 갖는 것은 자연의 기원과 별의 계절적 변화이다. 하늘에.

탈레스의 뒤를 이어 아낙시만드로스는 만물의 본질은 무한하며, 모든 것은 무한에서 태어나 동시에 무한 속으로 소멸한다고 주장했다. 이 세상의 모든 것은 너무나 풍부하고 한없이 넓으며, 죽은 자도 새 것으로 대체되고 환생은 영원히 계속됩니다. 그런데 소위 무한하다고 불리는 이 것이 정확히 무엇입니까? 아낙시맨더는 이 무한한 것이 무한하다고 믿었기 때문에 그것을 분명히 하지 않았습니다.

아낙시메네스는 이 수치스러운 말에 동의하지 않았고, 이 무한한 존재의 본질을 알아내겠다고 다짐했습니다. 마침내 그는 이 무한, 모든 것의 매트릭스가 기라는 결론에 도달했습니다. 기는 농축과 희석을 통해 다양한 실체를 형성합니다. 희소하면 불이 되고, 굵으면 바람이 되고, 짙으면 물이 되고, 흙이 되고, 돌이 된다.

매트릭스에는 정말 한 종류의 기가만 있는 걸까요? 엠페도클레스는 아낙시메네스의 말에 불만을 품었다. 그는 만물의 모체가 눈에 보이지 않는 하나의 공기가 아니라 흙, 공기, 물, 불의 네 가지 요소로 구성되어 있다고 제안했습니다. 이것은 고대 중국의 오행설과 약간 비슷합니다. 그러나 오행론은 상호 생성과 상호 억제를 강조하는 반면, 흙, 공기, 물, 불은 독립적이고 대체 불가능한 네 가지 기질입니다. 이에 못지않게 엠페도클레스는 흙, 공기, 물, 불이 모든 것으로 응축되길 원한다면, 그리고 그들이 서로를 강화하고 억제하기를 원한다면 어떤 외적인 힘, 즉 사랑과 사랑을 사용해야 한다고 지적했습니다. 싫어하다. 사랑과 미움은 이 네 가지 요소를 응축하거나 분리시켜 생기 넘치는 세계를 만들어냅니다.

정말 기판 종류가 4가지뿐인가요? 아낙사고라스는 이 주장에 동의하지 않았습니다. 그의 생각에, 그토록 거대한 세계는 단지 네 가지 요소로 요약될 수 없습니다. 엠페도클레스는 너무 단순했습니다! 그러므로 아낙사고라스는 이 세상에는 "다양한 형태와 색깔과 맛을 지닌" 무한한 기질이 있다고 제안했다. 이 작은 입자와 작은 기질은 결코 변하지 않으며, 사랑과 미움은 모두 헛된 것이며, 이 입자들은 본래 원인 없이 생겨난 것이 아니다. 사랑이나 증오의 도움이 필요합니다.

다음으로 등장하는 인물은 현대인의 사고방식과 가장 가까운 데모크리토스다. 그가 보기에 사랑과 미움, 땅, 공기, 물, 불, 그리고 셀 수 없이 많은 작은 입자들은 모두 부당한 가정이다. 모든 것 자체는 더 간단한 단위로 구성되어 있기 때문에 흙, 공기, 물, 불 자체는 더 작은 구조를 갖고 있으며 이러한 단위는 원자입니다. 그것들은 눈에 보이지 않고, 무형이고, 분리될 수 없습니다. 데모크리토스의 사상은 현대 자연과학의 결과에 가장 가깝습니다.

고대 철학자들의 사상을 이해할 때 현대인의 과학적 결과를 이용하여 그들의 사상을 가늠하고, 고대인의 사상이 투박하다는 결론을 내려서는 안 된다는 점을 여기서 설명할 필요가 있다. 우리가 연구하고 싶은 것은 '만물은 물에서 비롯된다', '만물의 본질은 공기이다', '만물의 본질은 흙, 공기이다' 등의 개념 뒤에 반영된 고대인의 세계 이해 방식과 감정이다. , 물과 불", "원자" 등. 여기서 철학은 정교한 과학의 도구와는 다르다. “도는 하나를 낳고, 하나는 둘을 낳고, 둘은 셋을 낳고, 셋은 만물을 낳는다”처럼, 성자들의 탐구 속에서도 고대인의 부지런함을 엿볼 수 있다. 세상을 이해하는 야망과 지혜를 추구합니다.

2부: 소크라테스와 플라톤: 인식론 역사상 최초의 거인:

지난 시간에 우리는 고대 그리스 철학자들의 자연의 기원과 다양한 그들의 다양한 탐구에 대해 이야기했습니다. 이상한 것들. 이러한 이론은 우리 앞에 있는 실제 자연을 가리는 루산의 구름과 안개와 같습니다. 사랑, 미움, 4원소 원자 같은 개념이 정말로 이 세상의 기원이자 본질일까요? 이러한 소위 기원이 우리 마음의 주관적인 견해에 지나지 않는다는 것이 가능합니까?

소크라테스가 소크라테스 이전 철학자들의 견해를 이어가는 곳이 바로 여기입니다. 그는 외부 세계의 기원과 법칙은 우리 마음 속에서 찾아야 한다고 믿습니다. 고대 철학자들이 맹세한 말은 실제로는 그들의 영혼의 반영일 뿐이지만 그들은 그것을 인정하려고 하지 않습니다. 소크라테스는 외부 세계가 우리 마음과 독립되어 있지 않다고 믿었습니다. 우리는 내면의 원칙과 세상에 대한 내면의 견해를 윤리로 전환해야 합니다. 니체는 한때 소크라테스가 지식과 지혜를 미덕(즉, 도덕성)과 동일시한다고 화를 내며 비난했는데, 이는 실제로 고대 그리스 부패의 주범이었습니다. 물론 니체는 큰 의도를 갖고 있었지만, 고대 그리스가 세계를 이해하는 방식이 소크라테스 이후 큰 변화를 겪었다는 점도 보아야 한다.

소크라테스는 평생 동안 한 마디도 쓰지 않고 사람들과 수다를 떨고 철학에 대해 토론하는 것을 좋아했습니다. 누더기 옷을 입고 맨발을 신은 그는 그리스 시장에서 다른 사람들과 함께 세상의 본질과 미덕의 유형을 연구했습니다. 그는 사람들의 마음 속에 진실이 숨겨져 있으며 이러한 진실은 대화를 통해 밝혀져야 한다고 믿었습니다. 소크라테스는 "영적 조산사"라는 별명을 얻었습니다. 소크라테스의 가장 위대한 학생인 플라톤은 스승 이후 계속해서 세상의 진리를 탐구하기 위해 그의 발자취를 따랐습니다.

플라톤도 소크라테스와 마찬가지로 사람들의 말과 일상생활에서의 이해에 관심을 갖고 소크라테스의 사상을 발전시켜 세상에 대한 사람들의 견해를 의견과 지식이라는 두 가지 유형으로 나누었습니다. 소위 의견은 소크라테스가 야채 시장에서 만난 보통 사람들의 의견이고, 지식은 소크라테스가 대화를 통해 발견한 변하지 않는 진리이다.

나아가 플라톤은 세상을 바라보는 서민들의 견해가 가장 중요한 진리라고 말할 수는 없지만, 아무것도 모르는 상태보다는 낫다고 지적했다. 그러므로 의견, 즉 우리가 살아가면서 자주 듣는 견해는 지식과 무지 사이의 상태입니다.

아리스토텔레스의 눈에는 자연의 모든 것에는 목적이 있습니다. 자연은 결코 쓸모 없거나 목적 없는 일을 하지 않을 것입니다. 사물은 그 본성에 따라 자연적인 본성을 실현하려는 자연스러운 경향이 있습니다. 호랑이는 토끼를 먹기 위해 태어났고, 사람도 이성적인 동물이 되어야 하는데, 물은 아래로 흘러가는데 예외는 없다.

게다가 아리스토텔레스는 특히 플라톤의 사상이론에 동의하지 않았다. 그는 플라톤의 도달할 수 없는 사상 이론이 어떤 각도에서도 불합리하다고 느꼈습니다. 생각해 보세요. 모든 사물에 아이디어가 있다면 아이디어의 수도 사물만큼 많을 것입니다. 이 설정을 만드는 것은 너무 복잡하고 지루할 것입니다. 그것은 순전히 쓸모없는 가설이며, 개별적인 것을 어떻게 설명할 수 있습니까? ? 사물의 움직임 변화는 어떻습니까? 합리적인 것들은 어떻게 존재하는가? 왜 개별적인 세속적인 것들이 여전히 그것에 의존합니까? 이 중 어느 것도 설명할 수 없습니다. 게다가 우리가 알고 있는 내용과 우리가 알고 있는 대상은 완전히 일치하지 않습니다. 우리는 날개가 달린 토끼를 상상할 수 있지만 우리 주변 세계에서는 그런 것을 볼 수 없습니다. 그리고 우리가 볼 수 있는 것, 즉 머리카락, 코, 배설물에는 확실히 상응하는 개념이 없습니다. 그렇지 않으면 배설물과 진실, 선함과 아름다움이 모두 같은 높이를 가질 수 없을 것입니다. 자신을 설득하기 위해. 그리고 아이디어가 있다면 이 아이디어를 일반화하기 위해 개별 사물 간의 유사점을 비교해야 합니다. 예를 들어, 사람이라는 개념을 요약하려면 먼저 인생에서 무작위로 존재하는 두 '사람'의 유사점을 비교해야 합니다. 이는 필연적으로 이러한 유사점을 갖는 '제3자'로 이어질 것입니다. 사람을 비교하여 새로운 '제3자'를 그려본다면, 이 끝없는 추론이 계속된다면 그 개념은 어떻게 요약될 수 있을까?

아리스토텔레스와 플라톤 사이의 거대한 논쟁에서 우월함과 열등함은 없으며, 아리스토텔레스의 비판은 플라톤의 이념이 서양 철학과 신학의 전체 역사로 자리잡는 것을 막을 수 없습니다. 영향력 있는 개념.