보리에는 나무가 없으므로 먼지입니다. 시 전문은 무엇인가요? 시의 의미를 설명해 주세요.

보리? 불교의 가르침을 해석한 시입니다. 당나라의 승려 혜능이 지은 것으로 5언절구에 속하는 시입니다. 앞의 두 시는 셴쉬의 '무애(無愛)'에 대한 응답으로 '거울'의 순수성을 설명하기 위한 것이고, 세 번째 시는 널리 유포된 전형적인 주관적 이상주의 관점이며, 네 번째 시는 수행 방법에 초점을 맞추고 있습니다. 첫째, 보리의 나무는 없으며 거울은 플랫폼이 아닙니다. 부처님의 본성은 항상 순수하니 어디에 먼지가 있을 수 있겠습니까? [? 두 번째 마음은 보리수, 거울의 발판입니다. 밝은 거울은 깨끗하니 어디에 먼지가 있겠습니까? 셋째, 보리는 (비)나무가 아니며 거울은 플랫폼이 아닙니다. 그것은 아무것도 아니며, 그것이 무엇이든간에 먼지가 어디 있겠습니까? 넷째, 보리는 오직 내면만 바라보는데 왜 형이상학을 향해 바깥을 바라보는가? 자신을 수양하면 행복의 세계가 바로 모퉁이에 있습니다 !!!? 다섯 몸은 보리수 같고 마음은 거울 탁자와 같습니다. 자주 닦아주고 먼지가 생기지 않도록 하세요. 1) 보리: "보리"는 "깨달음" 또는 "지혜"를 뜻하는 산스크리트어 단어의 음성 번역으로, 오래된 번역에서는 "도"라고도 알려져 있습니다. 오래된 번역은 "도"라고도 합니다. 불교의 가르침에 대한 이해 또는 불교의 이상적인 길을 의미합니다. 승려가 부르는 노래와 시를 노래라고 합니다. 보리송은 불교의 가르침을 설명하는 노래입니다. (2) 나무: '깨달음의 나무' 또는 '도의 나무'로 번역되는 보리수나무를 가리킵니다. 전설에 따르면 불교의 창시자인 석가모니가 이 나무 아래에서 깨달음을 얻었다고 해서 보리수라고 불립니다. 그러나 나무의 진짜 이름에는 여러 가지 버전이 있습니다. 전설에 따르면, 중국 남부 량나라 시대에 승려 야오즈가 이 나무를 천주에서 중국으로 이식했다고 합니다. 레이저우 현 기록에 따르면 "보리수 열매는 흰색이고 달콤하며 5월에 익는다. 하이난의 치옹산 현에서는 이 나무의 열매를 킹콩지라고 부릅니다. 이 열매는 묵주로 사용할 수 있습니다. 불교도들은 종종 향을 피우고 꽃을 뿌리고 나무 주변에서 의식을 거행했습니다. 오늘날 광둥성 취장현의 난화사 좌우에 보리수나무가 있습니다." [1]? (3) 거울: 『논어』의 두 번째 부분에 따르면 "명상할 때 마음을 돕기 위해 거울을 걸어 놓는다"고 합니다. 부처와 중생 사이의 중개자를 묘사할 때 자주 사용됩니다. 대만: 거울이 놓인 장소를 말하며, 객관적인 존재로 사용할 수 있습니다. (4) 불성: 산스크리트어와 중국어에서 "인식"과 "루라이"로 번역되는 용어로, "열반" 또는 "참", "진리"라고도 합니다. 때로는 "열반" 또는 "진실"이라고도 하며, "루라이 장"의 동의어이기도 합니다. 처음에는 부처의 본성을 가리키는 말로, 부처로 발전할 수 있는 가능성은 불교도가 추구하는 목표이자 이상적인 상태입니다. 이 문제에 대해 소승과 대승은 서로 다른 견해를 가지고 있었기 때문에 오랜 논쟁을 불러 일으켰습니다. 불성은 북조와 남조 시대에 중국에서 가르쳤으며 수나라와 당나라의 여러 종파에서도 강조되었습니다. 천태종에서는 다섯 가지 불성을 제안했고, 파향종에서는 두 가지 불성으로 축소했으며, 화엄종에서는 중생의 불성과 중생이 아닌 존재의 법성을 구분하기도 했습니다. 청정:악과 혼란이 없는 상태를 불교에서는 청정이라고 합니다. (5) 먼지: 모든 세속적인 일을 가리키는 불교 용어입니다. 스님들에 따르면 세속의 일은 깨끗하지 않기 때문에 먼지가 많은 일이라고 합니다. (6) 수안: 불교 용어이며, 여기서는 신비로운 불교의 이상을 의미합니다. 신앙의 비문: "수안을 모르는 사람은 부처님의 이름을 암송하는 것이 흰색이다." 불교도들이 신비에 익숙해지는 것은 매우 중요합니다. (7) 서방: 정토가 있는 행복의 세계를 가리키는 불교 용어입니다. 과거에 불교도들은 동쪽의 일출이 만물의 발상지이고 서쪽의 일몰이 모든 것이 끝나는 곳이라고 믿었습니다. 따라서 전통적인 가르침에 따르면 불교도들은 서쪽(또는 서쪽의 천국)을 고향으로 삼아야 한다고 주장해 왔습니다. 후이넝의 견해는 사실 서방의 '정토'를 부정하는 것이며, 부처의 '깨달음'에 대한 이론적 근거를 제공하는 것일까요? 첫 번째 시는 둔황에서 쓰여진 탄징에서 발견됩니다. 이 시의 기원은 탄트라의 4~8장에 명확하게 기록되어 있는데, 제5대 고승 홍넨 대만이 어느 날 "모든 제자들을 불러 모아" "시를 지어보라"고 요청했습니다. 그는 또한 "대도(大道)를 성취하면", 즉 "옷값을 지불하면 육대(六代)가 된다"고 말했습니다. 홍런의 마지막 제자 셴쉬는 문 앞에 "나는 보리수, 내 마음은 거울과 같네"라는 시를 지었습니다. 먼지가 없도록 부지런히 닦아라."라는 시를 남겼습니다. 이 사실을 알게 된 홍련은 모수에게 홀에 앉으라고 말하며 "네가 보았으면 얻지 못한 것이다", "최고의 보리를 찾으면 얻지 못할 것이다"라고 말하며 "다른 시를 지어라"라고 말했습니다. 그리고 "며칠 동안 과시하는 것은 불가능하다"고 말했습니다. 후이넝의 시는 셴쉬의 에 대한 반응이었습니다. 탄징에 따르면 후이넝은 문맹이었기 때문에 먼저 아름다운 선율을 "누군가에게 읽어달라고 부탁"한 다음 "학자에게 부탁해 서쪽 벽에 써달라고" 노래를 지었다고 합니다. 이 시는 아름다운 시와 마찬가지로 원칙적으로 연습 방법이 다릅니다. 셴쉬는 '무애'라는 노래로 홍인의 후계자 자격을 박탈당했지만, 북종의 창시자가 되었습니다. 셴쉬가 '변함없는 순수함'을 강조했기 때문에 후세 사람들은 '먼지를 정화하고 순수함을 본다'는 그의 사상을 '점진적 수양학파'라고 불렀습니다. 후이넝의 시는 미에 대한 완전한 부정, 즉 주관적 이상주의와 객관적 이상주의의 대립을 통해 '자연을 보고 부처가 되는 것'의 핵심을 직접적으로 포착한 시로 '깨달음의 학파'로 알려져 있습니다. 탄징의 20번째 부분에서 후이넝은 "인간의 본성은 스스로 순수하며, 모든 법은 스스로 본성이다. 모든 악한 일을 생각하는 것은 악을 행하는 것이고, 모든 선한 일을 생각하는 것은 그것을 수양하는 것이다."라고 말했습니다. 이것이 후이넝의 깨달음 이론의 기초입니다. 그가 보기에 '바보'와 '현자', '선인'과 '악인', 그리고 그들과 부처님 사이에는 아무런 차이가 없습니다. 그가 보기에 '바보'와 '현자', '선한 사람'과 '악한 사람', 그리고 그들과 '부처' 사이에는 메울 수 없는 간격이 존재하지 않습니다. '매혹'에서 '깨달음'에 이르는 것은 생각만 하면 됩니다. "도살자의 칼을 내려놓고 그 자리에서 부처가 된다"는 이 사상은 중국 불교의 발전에 큰 역할을 했을 뿐만 아니라 후대 중국 철학 이론에도 큰 영향을 미쳤습니다. [두 번째 시 역시 후이넝이 중국 불교계를 위해 쓴 시입니다.] 두 번째 시 역시 후이넝이 아름다운 '오향나무'에 대해 쓴 시입니다. 이 시는 '거울'의 순수성, 즉 '자아'의 순수성이 불교도들이 누구나 이상적인 상태에 도달할 수 있다고 굳게 믿는 주관적인 조건이라는 것을 설명하는 것을 목표로 합니다. 이 시는 둔황탄경에도 있지만, 궈펑이 탄경을 검토한 바에 따르면 이 시는 얀 텍스트에 속합니다. 특히 처음 두 줄은 '몸'과 '마음'이라는 단어가 바뀌었지만 실제로는 아름다운 문장을 반복하고 있으며 후이넝의 생각으로 간주해서는 안됩니다. [육조단경]에서 발견된 세 번째 시는 널리 유포되어 당나라 시 전체에 의해 보완되었습니다. 궈펑의 <탄탄경 주석>에 따르면, 이 글은 보살의 첫 번째 글에서 발전한 것으로, 핵심은 혜신 벤이 인용한 세 번째 줄에 있으며 "불성은 항상 순수하다"에서 "아무것도 없다"로 바뀝니다. 이것은 송나라 초기에 비판을 받았던 오해입니다. 궈펑에 따르면 "탄징의 첫 번째 주자는 불성 이론뿐만 아니라 공성 이론도 이해하지 못했다"고 합니다. 대승불교의 소위 '공'과 '무'는 사실 '거짓 마음'과 '거짓 영역'의 관점이고, '성실'과 '무'는 사실 '거짓 마음'과 '거짓 영역'의 관점입니다. '성실'과 '진실'에 관한 한, 그것은 결코 '아무것도 아닌 것'이 아닙니다. 탄트라의 열다섯 번째 부분에서 후이넝은 "빛이 있는 곳에 빛이 있고, 빛이 없는 곳에 빛이 없다"고 말합니다. 램프는 빛의 몸체이고 빛은 램프의 목적이다."라고 말합니다. 혜능은 《단경》 제24장에서 "공은 해, 달, 별, 산, 강, 풀과 나무, 모든 풀과 나무, 악인과 선인, 악법과 선법, 천국과 지옥을 모두 수용할 수 있으며, 세상은 공하고 또한 마찬가지다."라고 말했습니다. 이 모든 것은 혜능의 사상 체계가 "모든 것이 존재하지만 자연은 공허하다"는 이론과 완전히 다르다는 것을 증명하기에 충분합니다. 하지만 이 말 이전에 후이넝은 "마음은 공허한 것처럼 광대하다"고 말했습니다. 그는 모든 것을 "마음", 즉 "자기 본성"에 기인했습니다. 이것은 전형적인 주관적 이상주의적 관점입니다. 그러나 어쨌든 "부처님의 본성은 항상 순수하다"를 "시작도 끝도 없다"와 동일시하는 것은 부적절하지 않습니까[3]? 정태장 탄경》에 나오는 네 번째 시는 수행 방법에 초점을 맞추고 있습니다. 탄경의 서른다섯 번째 부분에서 혜능은 "마음이 청정하면 부처님의 땅도 청정하다"는 불교의 말을 인용합니다. 이어서 그는 "마음이 청정하지 않으면 서방이 멀지 않고, 마음이 불결하면 부처님의 이름을 외우기 어렵다"고 말했습니다. 탄트라 36절은 "참된 도를 본다면 옳은 일을 하는 것이 도이며, 자신의 본성에 바른 마음이 없으면 어둠 속에서도 도를 볼 수 없습니다. 부처님의 마음이 없다면 어디에서 부처님을 찾을 수 있겠는가! "내 마음속에 부처가 있고, 그 부처가 참 부처이니, 불심이 없으면 어디에서 부처를 구하랴!"라는 탄트라의 쉰두 번째 구절은 이렇게 말합니다. 탄트라의 53번째 구절에서도 "마음속에 진리가 있으면 그것이 부처가 되는 원인이며, 밖에서 진리를 구하지 않으면 항상 바보가 될 것이다."라고 말합니다. "자신의 본성에서 진리를 구하고 스스로 부처를 구하는 것이 혜능이 제자들에게 부처가 되는 길이라고 가르친 것은 반복해서 확인됩니다. 그가 보기에 부처를 찾는 사람들은 거짓이 아닌 자기 깨달음만을 추구합니다. 그들은 상황에 집중하고, 일을 단순하게 만들고, 목표를 실현합니다. [4]?