"하늘" 과 "사람" 이라는 단어는 상대 갑골문에 이미 있지만 천인 관계는 많지 않다. 문헌학자들의 고증에 따르면, "하늘" 이라는 글자의 본의는 인간의 머리이며, 나중에는 "위", "대" 라는 뜻을 내놨다. 머리는 인체 전체의 꼭대기로 가장 두드러지고 가장 두드러진 위치에 있기 때문이다. "하늘" 은 당시 신이나 자연으로 여겨지지 않았기 때문에 인간과의 철학적 관계를 형성하지 않았다.
"하늘", "사람" 은 서주 초년의 문헌에 처음 등장한다. "상서 주수 대박" 은 "천도는 돈녕인에게만 있다" 고 말했다. 여기서 "하늘" 은 인격화의 최고 신을 가리킨다. 좋고 나쁨을 줄 수 있지만,' 사람' 은 보통 사람, 특히 통치 계급이 아니다. 서주 시대의 천인 관계는 하늘에서 가장 높은 신과 지상 통치자의 관계임을 알 수 있다.
춘추시절 정국의 아들 산의사는 점성가를 관찰함으로써 정국이' 하늘이 멀고 사람이 가깝다' 는 불을 지폈다고 점성가를 알려준 적이 있다. 천상의 도리는 우리에게서 멀리 떨어져 있고, 인사의 도리는 우리와 매우 가깝다고 생각하는 것이다. 이곳의 하늘은 성점학의 의미에서 하늘을 차지하고 있으며, 필조류 등은 그가 인사의 길흉을 결정할 수 있다고 생각한다. 이전의 지고무상의 하나님과 직관적 의미에서' 천국' 이 아니다
좌전' 과 춘추' 국어' 에는' 천도 자양, 나쁘지 않다' 는 말이 있다. 나쁜 것을 지지할 수 없다 ","국가의 존망도 천명이다. " 국가의 흥망, 인사의 성패는 모두 고정적이고 인적자원은 바꿀 수 없다는 뜻이다.
공자는' 사람' 은 사람의 주관적인 노력을 의미하고,' 하늘' 은 사람의 노력 없이 자연스럽게 실현되는 것을 의미하며' 생명' 이라는 뜻을 가지고 있다고 생각한다.
맹자는 인, 의, 충성, 편지 등의 도덕관념을 하늘이 주신 것으로 묘사했다. 그가 보기에 인, 의, 충성, 편지는 머리 속에 내재된 것으로, 모레의 노력을 통해 외부에서 머리로 옮겨가는 것이 아니다. 맹자의 사람과 자연의 관계는 사실 사람과 비인간적 요인의 관계에 관한 것이다.
"Zhuangzi 가을 물": "소와 말 네 발, 그 날; 소코를 끼고 말머리를 떨어뜨리는 사람은 사람이다. " 장자의 관점에서 볼 때, 소위 하늘은 사물의 본성이나 자연 상태를 가리킨다. 인간이란 목적이 있고 계획적인 활동이나 행동을 가리킨다. 이곳의 하늘은 지금 이른바' 자연' 에 가깝다.
한 feizi 는 말했다: "똑똑하고 슬기로운, 하늘도; 생각해 봐, 사람도 ("한비자해로"). 이곳의 하늘은 인식의 주체로서의 지혜의 선천적인 본능과 본성을 가리킨다. 인간은 주체를 인식하는 사고 활동과 실천 활동을 말한다.
동중수는 한대 유학의 중요한 대표인물로,' 천인의 기회' 라는 문제에 대해 대량의 해석을 하였다. 그가 말한 하늘, 한편으로는 자연스런 모습, 일월성별 사계절 비바람 등 자연현상을 가리키지만, 다른 한편으로는 의식적으로 인간의 행동을 감독하고 재해를 줄일 수 있다. 이렇듯 동중서의 하늘은 자연을 표상으로, 심지어 신을 본질로 삼는 것을 가리킨다. 사람은 사람의 행동, 특히 통치자의 행동을 가리킨다. 그의 천인 관계는 본질적으로 일종의 신인 관계이다.
위진 시대에 곽상은' 하늘' 이 인간 사회와 대립하는 자연이 아니라 자연적 의미의 자연을 가리킨다고 생각했다. 어떤 합리적인 사회 현상도 그 자리에서 국경을 넘지 않는 한 하늘이라고 부를 수 있다.
유우석은 사람의 육체와 물질적인 것을' 하늘' 으로 돌리고, 사람의 지혜, 윤리, 법제를' 사람' 으로 돌렸다.
송명리학은 사람과 자연의 관계에 대해 새로운 해석을 했다. 이학의 정통-학파는 사람과 자연의 관계를 논할 때' 하늘' 을' 리' 또는' 리' 로 정의한다. 의 작품에서' 하늘',' 땅',' 리',' 태극' 은 같은 범주의 다른 표현일 뿐, 이 범주는 지극히 높고 영원한 우주본체로 여겨져' 이진' 을 만들어 냈다. "사람" 은 두 가지 의미를 가지고 있다. 하나는 인간 본성, 즉 이른바' 천명의 성' 을 가리키며 우주 자체인' 하늘' 이나' 정의' 에서 직접 나온 것으로 여겨진다. "하늘" 이나 "정의" 의 본질은 "인" 이고, 인간성도 "인" 이다. 이런 의미에서 천인 관계도 마찬가지다. "사람" 의 다른 면은 물질에 대한 욕망, 즉 "인욕" 이다. 천인의 욕망은 대응하고, 천인을 보호하려는 욕망은 반드시 없애야 한다. 요컨대, 주성학파의 천인 관계 이론은 두 가지 측면이 있다. 하나는 천과 사람 (성) 의 통일이고, 다른 하나는 천과 사람 (욕망) 의 대응이다.
명나라 이후 기독교가 중국에 들어왔고,' 하늘' 은 기독교의 신으로 번역되었다.
근대에 이르러 서학이 동쪽으로 가면서' 하늘' 은 엄복의 진화론과 같은 자연으로 번역되었다. 이때 인간과 자연의 관계도 존재한다.
인간과 자연의 조화' 사상은 중국에서 유래된 지 오래되어 대중에게 보편적인 영향을 미치는 이론이다. 천도는 사람과 통하고, 천도는 사람의 다른 행동에 따라 상응하는 반응을 할 수 있다는 뜻이다. 전반적으로 이 이론은 신학이다. 시대마다 인간과 자연의 상호 작용에 관한 동일한 대화의 내용, 형식, 사상의 본질은 크게 다르다.
첫째, 서주 초기의 신인감응론
천인련의 초기 형식은 신인련으로 서주 초년에 기원했다. 그 기본 내용은 인격화 우선, 신이 통치자의 행동을 감독하고, 상선징악을 처벌하는 것이다.
《시경 주송 경지》
\ "존경! 존중! 맙소사, 위피스! 생활이 쉽지 않다! 매일 높이 올라서서 승려에게 복종하기를 갈망한다. 일본 교도소가 여기 있습니다. 클릭합니다
"공경하라! 신은 이렇게 관찰에 능하여 운명을 얻기가 쉽지 않다! 천제가 우리가 무엇을 하고 있는지 모른다고 생각하지 말고, 그분의 사자가 하늘에서 끊임없이 왔다갔다하며 항상 너를 감시하고 있다는 것을 알아야 한다! " 따라서 천사는 하늘과 사람 사이의 다리로 여겨지고, 천제는 천사에 따라 세상에 관한 정보를 얻어 상벌을 결정할 수 있다. 보상과 처벌의 주요 방법은 다음과 같습니다.
(1) 통치자의 수명을 결정합니다. 덕이 있는 자는 장수하게 하고, 덕이 없는 자는 빨리 죽게 한다.
(2) 현자가 타고난 것인지. 통치자가 미덕을 가지고 있다면, 하나님은 현자를 통치자의 보조익으로 낳으실 것이다. 덕행이 없으면 현자는 승천하지 않고 통치자 곁에는 무능한 세대만 남았다.
이런 천인이 감지하는 방식은 미래와 다르다. 후세 사람들은 "하늘" 이 그렇게 생동적이지 않다고 생각했고, 천사들도 거의 보지 못했다. 감응 매체는 비정상적인 자연현상으로, 아름다움의 희귀한 자연현상을 천도의 상으로, 악의 희귀한 자연현상을 천도의 징벌로 삼는다. 그러나 서주 초기에는 자연현상이 거의 언급되지 않았고, 지극히 높으신 신이 직접 개입하고 사회현상을 결정하지만 사회적 차이는 더욱 보편적이다.
둘째, 서구 주말과 전국 시대 사이의' 귀화'.
서구 주말부터 새로운 개념이 형성되고 있다. 자연계의 이상 현상은 인간의 나쁜 행동으로 인한 것이다. 국어 주유' 에는 백양 아버지의 말이 기록되어 있다. "천지의 가스는 그 순서를 잃지 않는다. 그 질서를 넘으면 사람들은 혼란에 빠질 것이다. 해가 너무 강해서 나갈 수 없고, 그늘이 너무 강해서 나갈 수 없어 지진이 있다. "
10 월 교분의' 시경 소야' 저자도 동시대의 지진과 일식 등 비정상적인 자연현상을 통치자' 덕을 쓰지 않는다' (인재를 임용하지 않는다) 등의 위법 행위의 결과로 해석했다.
여기에는 천지상대성론도 있고, 자연불단순함은 지극히 높으신 하나님론도 있다. 둘째, 사람의 행동과 자연 현상 사이에는 직접적인 감응이 있다. 이런 감응은 신의 지시가 아니라 인간의 부적절한 행동이다. 천지의 가스 운행의 정상적인 질서가 뒤죽박죽이 되어 규칙적인 교류를 이루지 못하고 저축을 어느 정도 방해하면 지진이 발생할 수 있다. 이런 관점은 우리가 천인의' 자연화' 라고 부르는 느낌이다.
"상서 홍범" 장, 시스템은 인간과 자연의 감응을 빗어 내고, 자연재해와 사람의 행동의 정확성을 연결시킨다. 여춘추 이명' 은 재해를 비바람, 한열, 음양, 사계절, 사람, 동물, 식물, 오곡, 구름, 일월, 별, 우보 등 여러 방면으로 나누고, 각 귀납에서 많은 복잡한 상황을 나누었다.
이런 천인 관계는 갈수록 복잡해지고 신비주의 요소가 갈수록 강해지고 있다.
셋째, 먹과 동중서의 천인관.
모묵과 동중서 천인관의 내용과 기본적 특징은' 하늘' 이 자연을 표상으로 하는 의지지상적인 신이라는 것이다. "감지" 방식은 "하늘" 이 사람의 행동을 감시한 다음 일련의 자연현상을 통해 자신의 의지를 표현하고 지상의 통치자에게 훈계하고 설득하는 것이다.
묵자 상동 종: "만약 천자라면 자연재해는 멈추지 않을 것이다. 그러므로 날씨가 갑자기 추워지고 더워지면, 때때로 서리와 비가 내리고, 오곡이 익지 않고, 육축도 안 되고, 역병이 기승을 부리고, 비바람이 심하고, 형량도 이 날이다. "
이 말은 인민과 천자의 의지가 통일되었지만 천자와 천도의 의지가 통일되지 않으면 자연재해가 발생한다는 뜻이다. 묵자는 여기서 천도에 의지가 있음을 강조한다. 그는 천도애민, 천인감감은 직접적인 소통이 아니라 하늘이 심사숙고한 후의 징벌이나 장려라고 생각한다. 보다시피, 먹의 하늘은 자연을 표상으로 하지만 본질적으로 의지가 있는 신이다. 비정상적인 자연현상은 단지 신이 인간 통치자에 대한 경고로 쓰일 뿐이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)
동중서의 천인 감응론은 체계에서 훨씬 완전해야 하며, 하늘의 의지를 더욱 두드러지게 강조한다.
동중수는' 춘추' 에서 "하늘은 신들의 대군이다." 라고 말했다. 교외의에는' 하늘은 신들의 왕이고, 왕의 자리는 가장 존귀하다' 라는 말이 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언). " 그는 고대의 황제들이 모두 신의 화신이라고 믿었고, 그는 주영이 신비한 새 한 마리를 삼키고 알을 낳고, 후직은 위인의 발자취를 타고 태어났다고 확신했다. 그는 "하늘을 우쭐대며", 한편으로는 천권으로 군주를 제한하고, 한편으로는 천권으로 군주를 강화한다. 그의 이론은 본질적으로 종교 신학이다. 군주는 하늘의 구속을 받아 하늘을 대신하여 일을 처리한다. 국가와 사회의 안위는 사실 모두 천자 한 사람에 달려 있다. 천자는 하늘이 인간 세상에 있는 대표이다. 너의 권위를 강화하는 것은 바로 하늘의 권위를 강화하는 것이다. \ "왕의 명령에 따라, 하나님 도. 그래서 천자를 부르는 자는 하늘을 아버지로 여기고 효도를 다한다. " 동중수는 천하 부자의 관계로 천과 천자 관계에 대한 시뮬레이션을 완성했다. 그는 교외예배 회복을 주장하며 전통적인 구우, 비 정지 등 제사 방식을 적극 제창했다. 그는 천도가 오곡만을 생산하여 사람들에게 먹일 뿐, 천도가 자비롭다는 것을 설명하는데, 사람이 청주나 지방으로 하늘을 제사하는 것이 적절하다고 생각한다. 동시에, 그는 제사를 지내는 것은 예의적인 절차가 아니라고 생각했지만, 확실히 귀신이 즐기고 있었다.
동중수는 하늘이 지선의 화신이라고 생각한다. 하늘은 만물을 덮고, 평등하게 대하며, 해와 달과 비바람, 음양한열, 만물을 자양한다. 성인의 길은 법천의 사심없는 사랑으로 세워진다. 무덕의 인의는 모두 인류를 동등하게 대하는 표현이다. 하늘은 편애하지 않고, 자애로 만물을 키우며, 만물을 끝없이 낳게 한다. 이것은 모두 신의 의지를 반영한다. 신의 인자는 사람을 기르는 데 있고, 사람의 인자는 하늘을 기초로 한다. 천도의 목적은 이민부민이기 때문에 천도의 모든 활동은 선함의 구현이다. 민생에 큰 영향을 미치다. 가족 기반 봉건 사회에서 천인 관계를 대하고 인륜을 총결하는 것은 정말 현명하다!
음과 양은 두 가지 대립의 힘을 가리키는 데 사용된다. 동 Zhongshu 는 또한 봉건 도덕적 속성을 추가했습니다. 그는 양은 생물을 온기로 하고, 양은 물건을 한으로 하고, 춘추는 음으로, 천하의 양은 음비를 존중한다고 생각한다. 그는 또한 양은 천덕이고, 음은 천벌이라고 말했다. 음양 대립은 반드시 일주 일노여야 한다고 생각한다.
그는 대립하는 사물 사이에 반드시' 합' 이 있어야 한다는 것을 인정하고,' 합' 의 원칙은 바로 양존음비라는 것을 인정한다. 원래 변증법의 결합이 경직된 형태로 변했다.
\ "음과 양 함께, 아내와 남편 함께, 아들과 아버지 함께, 신하와 군이 합친다. 사물에는 조합이 없고, 조합에는 음양이 있다. 양은 흐리고, 그늘은 양이다. 남편은 아내이고, 아내는 남편이다. 아버지와 아들, 아들 아버지; 군은 신하이고, 신하는 군이다. 군신은 음이다. 아버지는 양이고, 아들은 음이다. 남편은 양이고 아내는 음이다. 질은 독립해 보이는데, 처음에는 전문적으로 할 수 없고, 결국에는 공덕을 나눌 수 없다. 고신은 군, 아들은 아버지, 아내는 남편, 그늘은 양, 땅은 하늘이다. "
이곳의' 합' 은 언제나 하자 전상, 음자 전양, 신하자 전군이다. 대신은 군주에 종속되고, 아들은 아버지에 종속되고, 아내는 남편에게 종속되며, 후자는 전자에 종속된다. 이 이론은 3 강오륜에 적응하기 위해 제기된 것이다.
동중수는 내일이 우주의 최고 주권자이며, 왕권 3 강이 하늘에서 내려왔으며, 군주는 반드시 하늘의 뜻에 따라 행동해야 한다는 것을 증명했다. 그는 또한 사람이 하늘과 같은 의지와 도덕적 속성을 가지고 있고, 심지어 사람의 생리구조도 하늘의 복제품이라는 관점을 제시했다.
"사람은 하늘을 기초로 하고, 하늘은 사람의 증조부이다. 이 사람이 하늘에 간 이유도. 인체는 며칠 안에 형성됩니다. 사람의 혈육은 하늘의 뜻을 인자하게 한다. "
"하늘과 땅의 만물이 이렇다니, 너의 본질이 다르단 말인가. 사람은 하늘이 정한 것이기 때문에 초탈하고 의지하다. 물건은 인의할 수 없고, 사람만이 천지를 평평하게 할 수 있다. 사람은 360 절, 연일 이 있다; 육체의 살과 피, 심지어 땅의 두께; 눈과 귀가 달린 족집게가 있고, 해와 달의 코끼리도 있다. 몸에 오맥이 있고 계곡의 코끼리도 있다. " ("일")
\ "일 의 수, 성인 몸 의 끝, 그래서 섹션 366, 부천도; 큰 세그먼트 12 점, 보조 달 수 도; 내부 다섯 티베트어, 또한 다섯 요소 의 하위 요소 가 있습니다; 밖에는 사지가 있고, 시간도 4 이다. 클릭합니다
\ "하늘과 땅의 코끼리, 그것을 가져가 라. 목 이상의 사람들의 영적 존엄성, 내일 등; 초라한 사람, 부자와 치욕, 흙의 비율. 발 천은 어디에나 있고, 지형의 코끼리도 있다. 천부적인 재능입니다. 가져온 것은 모두 음입니다. 제각기 다릅니다. 양, 날씨도 흐리고, 대지도 노여워한다. 그래서 음과 양의 움직임, 발 질환 후두 마비 사용. 그리고 땅이 흐리고 비가 많이 오니 코끼리도 응당 해야 한다. "
그는 또 동상동작을 천인감응의 기초로 삼았다.
"선에는 선보가 있고, 악에는 악보가 있고, 계급은 그에 따라 올라간다. 예를 들어, Aśvaghoṣa, 말은 응답해야 하고, 우명, 소는 응답해야 한다. 왕왕푸징은 번화할 것이고, 그 아름다움은 선견지명이 있다. 그것은 죽을 것이고, 우버는 먼저 그것을 볼 것이다. 물고성이 비슷하다. " ("유사 위상 동작")
\ "비가 올 것이다, 사람들은 먼저 죽어 가고, 음과 상응하는 상승이다. 비가 와서 자고 싶게 하고, 흐리다. 근심과 사람을 눕히는 자도 음음을 구한다. 네가 행복하다면, 너는 눕고 싶지 않을 것이다. 클릭합니다
그는 자연계의 감응 현상 뒤에 보이지 않는 주재자가 있다고 생각한다. 바로' 운명' 이다. 예를 들어, 저우 왕조가 번성 할 때, 붉은 새의 영광은 하나님의 운명의 징조입니다. 동중수는 자연현상 사이의 상호 감지로 천인감응을 증명하고, 오히려 천인감응으로 자연간의 비슷한 상운동을 신학 틀에 포함시켰다.
그는 또한 사람의 자질이 하늘의 축복이나 징벌로 이어질 수 있으며, 사람은 하늘에 순응해야 하며, 하늘을 거슬러 올라가서는 안 된다는 것을 증명하였다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언)
\ "왕 ruosai 일, 그 길. 하늘에는 네 번, 국왕은 네 개의 정부가 있다. 4 정이 4 시라면, 역시 천인이 같다. "
동중수는 오행을 그 논증체계에 포함시켜 천인을 논증할 때를 논증했다.
\ "군주 무례, 무례, 무례, 나무 똑바로, 여름 더 비바람. 바람, 나무 가스, 그 소리 각도, 따라서 폭풍을 사용해야 한다. ...... "동중슈도 인명을 심도 있게 고찰하고 봉건종법질서에 대해 이야기하자고 제안했지만, 논리적으로 이해할 수는 없고, 천인의 감응으로만 이해할 수 있다. 즉, "삼강오륜은 늘 하늘을 구할 수 있다." 천지의 의리가 충효의 도리다. 이렇게 하면 이름이 천지에 귀속되어 신의 뜻을 이루게 되고, 그 이름은 신성한 종교적 의의를 갖게 된다. 그는 진정한 이해는 인간의 이해가 하나님의 뜻과 일치한다고 생각한다. 그래서 황제, 제후, 의사, 백성들의 계급질서는 황제의 백성들의 이름부터 되돌릴 수 없게 되었다.
동중서가 서한에 세운 천인감감의 신학 체계는 한대 봉건사회의 통치 사상이 되었다. 그가 세운 종교 신학은 왕조 통치의 이론적 토대가 되었을 뿐만 아니라 중국 전체 사회 통치의 이론적 토대가 되어 후대에 깊은 영향을 미쳤다.
넷째, 신유학 중의 천인 감응
송원 시대에 정주 이학자는 동중서의 천인감학설을 완전히 계승하지 못했다. 고전에는 항상 신인감응, 천인감응의 관점이 있기 때문이다. 그래서 그들은 인간과 자연의 관계를 재해석하기 시작했다.
북송 철학자 장재는' 천심' 이나' 인심' 의 관점에서 설명했다. \ "사람은 기뻐하면 하늘이 기뻐하고, 악은 하늘이 미워하는 것이다. 일반적으로 사람이 원하는 것은 이치이고, 도리는 하늘이다. "
그는' 원인' 이라는 단어를 강조했다. 필연적인 원칙과 필연적인 추세다.
주도' 리' 로 하늘을 설명하고' 하늘' 을 생동감 있고 엄숙한 인격신으로 말하는 것에 반대한다. 그리고 장재의' 천심' 이나' 여론' 의 관점을 계승하고' 기' 의 학설로 사회현상과 자연현상 사이의 인과관계를 이해했다.
"천지에서 온 것은 단지 기체일 뿐이다. 내 말로 볼 때, 나의 가스는 조상의 기운이자 일종의 기운일 뿐이므로, 나는 요구가 있으면 반드시 들어준다고 생각한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 자기관리명언) (윌리엄 셰익스피어, 희망명언). "
"정신혈기와 운세가 모두 순환하고 있다. 봉황도 안 되고, 다 태울 수 없고, 명왕은 왕성하지 않다. 브랜드는 당연히 좋다. "
이학의 종결자인 왕부지는 여전히 천인이 일치한다는 것을 확신하지만, 그는 장재의 관점을 물려받았다.
\ "사람들이 듣고, 하늘의 신들, 그래서 민심과 함께, 천리도 길흉이 응당 \" (\ "정맹주 \").
청나라까지 왕부지는 여전히 이학의 울타리를 돌파하지 못했다는 것을 알 수 있다.
군권신수
봉건 군주독재를 신화한 정치 이론. 황제의 권력이 하느님이 주신 것이며, 황제가 인간을 대표하여 하느님을 대표하여 권력을 행사하고 백성을 관리하는 것은 당연한 일이다. 중국에서는 하조의 노예주가 종교 미신이라는 명목으로 통치하기 시작했다고 한다. 상고는 "하복에는 천명이 있다" 고 말했다. 이것은 최초의 신권 기록이다. 은상노예주 귀족은' 최고 신' 이라는 개념을 창조했는데, 이를' 황제' 또는' 신' 이라고 부른다. 그들은 천지지존주이며 상조의 시조신이라고 생각했다. 그래서 백성들은 상왕의 통치에 복종해야 한다. 서주에 "하늘" 이 "황제" 나 "신" 을 대체하고 주왕은 "천자" 라는 칭호를 받았다. 주대 구리' 털' 의 비문에는 "나는 무인이고 황은 그 무례함을 미워하고, 나는 주중에 천명에 복종한다" 는 명문이 기록되어 있다. "군권 신권" 의 사상을 분명히 선포하다. 군권 신수 이론은 한나라에서 체계적인 발전을 이루었다. 동중수는' 하늘의 뜻',' 하늘의 뜻' 이라는 개념을 제시하고' 천인의 조화' 라는 학설을 제시하며 하늘이 가장 높은 인격신이며 자연과 인류 사회의 최고 주재자라고 주장했다. 하늘은 자신의 면목대로 사람을 만들고, 사람은 자신의 의지에 따라 행동해야 한다. 동중수는' 천인합' 의 신학목적론에서' 군권신수' 라는 명제를 제시했다. 그는 황제가 천자이고 천명으로 천하를 다스리고, 인민은 절대적으로 복종해야 하고, 군주가 좋아하는 것은 무조건 하는 것이라고 생각한다. 군주국의 신권 이론은 군주국의 자연적 합리성과 신성성을 강조한다. 이 이론은 중국에서 깊은 영향을 미쳤다. 역대 황제와 반란을 일으킨 농민 지도자들은 모두 천명이라는 명목을 내걸고' 하늘을 위해 봉사하다' 혹은' 하늘을 위해 일하다' 고 자처하며 자신의 활동을 하늘의 뜻으로 하여 자신과 자신의 활동을 신화하는 목적을 달성했다.